生命之谜系列丛书-心灵魂奥秘探索卷 心灵全像宇宙投影的奥秘
第五章解释
当然还有对濒死现象的其他解释。事实上，纯粹从哲学角度来看，人们可以作出无限的假设来解释任何经历、观察或事实。也就是说，一个人可以对任何他想解释的事物作出无限的理论上的可能的解释。濒死经验也是如此，有各种各样可能的解释。
在我作讲座时，一些听众常常反复提出一些理论上成立的解释，因此我在这里介绍一下这些较为通常的解释，以及另一个没有人提到过、但我认为应该提到的解释。我暂且把这些解释分为三类：超自然的、自然的（科学的）、和心理学的。
超自然的解释
在我的听众中，有极个别的人对濒死经验作出与恶魔有关的解释，认为这种经历无疑是由恶魔的力量操纵的。对于这种解释，我只能说，在我看来，区分濒死经验是由上帝操纵还是由撒旦操纵的最好的办法，是看濒死经验者事后的言行。我想，上帝会要人们表达爱与宽容，撒旦则会告诉他的臣仆遵奉仇恨与毁灭。显然，濒死经验者在经历了濒死经验之后信奉前者而否定后者。如果假设这是恶魔施展的一个为了欺骗他可怜的牺牲品（要达到什么目的？）的阴谋，那么我敢说他肯定是失败了。
自然的（科学的）解释
1．药物学的解释
一些人认为濒死经验是由病人在病危时服用药物引起的。这种观点表面上的可能性来自于几个事实。比如，大多数的医疗科学家和一般人都同意，某些药物可引起产生错觉和幻觉的意识状态和经历。并且，我们现在正处于一个对滥用药物极其关注，并且公众对不正当的使用如lsd（一种迷幻药）和大麻等药物尤为关注的时代，滥用药物和服用麻醉品的现象确实能引起幻觉。最后，甚至许多为医学界所接受的药物也会对大脑产生各种影响，引起与濒死经验相似的幻觉。例如，环巳烷酮（ketamine）这种药静脉注射麻醉后会产生在某些方面与脱体经验相似的副作用，它被归入“分离”麻醉药类，因为在麻醉期间，病人会对疼痛和整个周围的环境不作出反应。他感到与他的环境，包括他自己的身体──腿、胳膊等──“分离”了。在清醒后的一段时间里，他会出现心理紊乱，包括幻觉和非常生动的梦。（请注意，一些人就是用“分离”这个词来形容他们在脱体状态时的感觉的。）
另外，我收集到几个处于麻醉状态时病人简单地称作死亡幻觉的案例。下面就是这样一个例子：
那是我小时候的事了，我在牙医的诊室里补牙，医生给我嗅了一氧化二氮（笑气）。我闻的时候有些紧张，因为我怕自己再也醒不过来。当麻醉开始起作用时，我感到自己在旋转。仿佛不是我在旋转，而是牙医的椅子在一直往上旋转，越转越高。
一切都明亮而发白，当我到达螺旋的顶端时，天使们下来迎接我，把我领进天堂。我说“天使们”是因为我看不太清楚，但我可以断定他们不止一个。可我说不清有几个。
这时牙医和护士在谈论另一个人，我能听到他们在说话，但当他们说完一句话时，我却不记得前一句说的是什么。但我知道他们在说话，他们说话的声音在四周回响。回音似乎越来越远，象在山里一样。我记得我似乎是在他们的上方听他们说话，因为我觉得我仿佛在向上升，升向天堂。
我就记住了这些，还有就是我对死亡并不觉得害怕或恐惧。小时候我害怕去地狱，但这事发生时我毫不怀疑我将上天堂。后来我对当时自己一点都不怕死感到很吃惊。整个经历可以说是愉快的，因为我相信笑气使我进入无忧无虑的状态。我觉得很遗憾，这种经历极其模糊。我后来再也没有回忆这次经历。请注意这个经历与其他自认为是真实的经历的相似之处。这位妇女描述了一种明亮的白光，遇到别人将她带入另一个世界，以及并不害怕死亡。还有两点暗示发生了脱体经验：她似乎觉得她在上方听到牙医和护士的谈话，和有一种“飘浮感”。
另一方面，这个经历的其他细节与真正的濒死经验有许多不同。这种明亮的光并没有被人格化，没有那种无以言喻的和平与快乐的感觉。对死后世界的描述很平常，据她所说，与她所受的宗教教育相符。迎接她的存在在她看来是“天使”，她谈到了上“天堂”，位置是在“上方”。她并未提及她看到自己的身体或处于任何其他身体中，她感觉到牙医的椅子而不是自己在转动。她反复强调她的经历的模糊性，而且这一经历显然并未使她相信死后生命。（事实上，她至今仍怀疑死后续存的说法。）
在比较仅由药物引起的经历与被认为是真实的濒死经验时，需要说明几点。首先，这些向我描述他们的“药物”经历的人与告诉我“真正的”濒死经验的人相比，在浪漫与否、想象力、智力和稳定程度等方面差别不大。其次，这些药物引起的经历极其模糊。第三，由药物引起的经历本身各不相同，并与“真正的”濒死经验有显著区别。我想说明，在选择药物引起的经历的案例时，我有意选取了与“真正的”濒死经验最相似的案例。因此，我认为总的说来，这两类经验存在着巨大的不同。
另外，药物学对濒死经验的解释在许多情况中并不适用。最为明显的一点是，许多案例中濒死经验者在此之前并未使用药物，甚至在濒死经验后也未使用任何药物。事实上，许多人向我强调，濒死经验确实发生在进行任何医疗之前。在有些案例中，他们甚至连医生都没看过。即使使用过药物，不同的病人使用了各不相同的药物。它们包括阿司匹灵、抗生素、肾上腺素、和局部、全身麻醉药物。其中大多数药物对中枢神经系统无副作用，并不会产生幻觉。还必须指出，作为一个群体，使用药物治疗的濒死经验者的经历与未使用药物治疗的人是一致的。最后，我想举一个例子，一位妇女在不同的场合、时间相隔数年“死过”两次，第一次因麻醉而“死”时并无任何经历，第二次她并未服用任何药物，但经历了很完整的濒死经验。
现代药物学的一个被一般人所接受假设是，服用通灵药物可以产生通灵体验，这种通灵体验因此被认为是“不真实的”、“幻觉”、“错觉”或“只是幻想”。但我们必须记住，这种观点并未被普遍接受；有关药物与服药后的体验之间的关系还存在另外一种观点。这就涉及到我们所谓的“致幻”药物的起源和使用问题。历史上人们一直在寻求这样的通灵化合物，以获得另一种意识状态并进入其他存在空间。（有关这方面情况的生动而引人入胜的介绍，请阅读医学博士安德鲁-韦尔（andrewweil）的《自然意识》一书。）因此，在历史上，使用药物不仅与医学和治疗疾病有关，而且与宗教和神秘体验有关。比如，在美国西部的北美印地安人的名叫皮约特（peyote）的宗教仪式上，这些印第安人服用皮约特仙人掌（其中含有一种叫墨斯卡灵的生物碱）以获得宗教显灵和神秘体验。世界各地也有相似的宗教仪式。信徒们都相信他们通过服药可以进入另一个世界。假如这种观点可以成立，那么可以假设，服用药物只不过是获得神秘体验和进入另一个世界的多种途径之一。那么，濒死经验可以说是另一种这样的途径，并且这将有助于说明服用药物导致的经历和濒死经验的相似性。
2.生理学的解释
生理学是生物学的一个分支，它研究生物的细胞、器官和整个身体的功能及这些功能间的相互关系。我经常听到的生理学对濒死现象的解释是：由于临床死亡时大脑氧气供给被切断，以及其他严重的机体紧张，濒死现象表明是垂死的大脑的某种最后的喘息。
这个假设的主要错误在于：只要看一下前面的濒死经验就能知道，许多濒死经验发生在任何生理紧张之前。事实上，在一些案例中，在濒死经验过程中并未有身体损伤。然而，因严重损伤而发生的濒死经验中的所有内容在其他未受损伤的案例中也能找到。
3．神经病学的解释
神经病学专门研究神经系统（包括脑、脊髓和神经）的病因、诊断和治疗。与濒死经验相似的经历在患有某种神经疾病时也有发生。所以，有些人试图以神经病学来解释濒死经验，认为濒死经验者神经系统的失常导致了濒死经验。让我们对比一下神经疾病情况下的经历与濒死经验的两个惊人的相似之处：对自己一生的瞬间“回顾”和脱体现象。
我曾在神经病院的病房里遇到一个病人，他向我描述了在一次奇特的神经紊乱发作时，他看到了自己一生的回顾。
开始的时候，我看着我的一个朋友穿过房间，他的脸的右侧仿佛被扭曲了。突然之间，我的意识中闪现了我过去的经历的情景。它们和过去发生时完全一样──生动鲜明，而且是三维的。我觉得想呕吐。我极为震惊，不想看到这些情景。从那时起，我常常有这种经历。我学会了等待它过去。我所能想象的最相似的比喻是新年电视台播放过去一年中发生的事情的片子。当你看到一幅图像，还没等你想一想就过去了。我所经历的情形也是如此，我看到一幅情景，心想：“噢，我记起来了。”还没等我记住，另一幅情景又闪现在我眼前。
这些景象以前确实发生过，丝毫没变。但当它结束时，我很难回忆起我所看到的情景。有时它们是相同的，有时又不一样。当这些景象出现时，我想道：“这和我上次看到的一模一样。”但结束后我要回忆刚才看到的情景几乎是不可能的。它们似乎并不是我一生中非常重大的事件，看起来都是些很琐碎的小事。它们并没有先后顺序，非常杂乱。
当这些景象出现时，我仍能看到我周围发生的事。但我的知觉减弱了，没有平时灵敏，仿佛我一半的意识集中于这些景象，另一半注意着我在干什么。当时在我旁边的人说这种情形持续大约一分钟，但对于我来说，仿佛有好几年。这种发病时的经历与濒死经验之间显然存在着某些相似之处。比如，上面这位病人病情发作时见到不可思议的生动逼真的景象，并且是三维立体的。另外，这些出现在他眼前的景象不受他的控制。他还谈到这些景象一闪而过，并且强调在此期间他具有不同的时间感。
另一方面，也存在着明显的不同之处。不象濒死经验，这些景象并不以时间为顺序，也不是一瞬间的连续画面。它们也不是他一生中的重大事件；他强调这些景象只是一些琐碎的小事。因此，对他而言并没有评判或教育意义。而许多濒死经验者指出在他们的“回顾”之后他们可以更清楚更详尽地回忆他们的过去，上面这个人说他无法记住当时看到的情景。
在神经病学中，脱体经验被称作“自视幻觉”。拉吉维诺茨（n.lukianowicz）博士曾在医学杂志《神经病学与精神病学的档案》上发表过一篇以此为内容的文章。在这些奇特的幻觉中，一个人会看到他视野之内有自己的投影。这个奇怪的第二个“自己”与自己的表情和动作一模一样。当他看见通常在前方不远处这个自己的形象时会感到极为迷惑。
虽然这种经历与前面所描述的脱体经验显然有某些相似之处，但不同之处远大于相似之处。在自视幻觉中所看到的自我幻象总是活生生的──有时他会觉得这个幻象甚至比他自己更具生命。而在脱体经验中，身体被视为无生命的东西，就象一个躯壳一样。自视幻觉者可以“听到”第二个自己对他说话、给他指示、嘲笑他等等。而在脱体经验中，能看见整个身体（除非被部分地遮盖住了），但自视幻象通常只能看到胸部或颈部以上。
事实上，自视幻象与我所说的精神性躯体比与濒死经验者所见到的肉体躯体具有更多的共同之处。自视幻象虽然有时是彩色的，但多数被描述成模糊的、透明的和无色的。事实上，自视幻觉者可以看见自己的幻象毫无困难地穿过关着的门或其他物体障碍。
下面是一篇自视幻象的陈述。它极为独特，因为其中两个人同时产生了自视幻觉。
在我和我妻子结婚两年前的一个夏夜，当时已经十一点钟，我开车送她回家。我把车停在她家门前的黑暗的街道上。我们抬头时，都惊讶地看到在离我们前方一百英尺的大树下，我们俩的腰以上的形象正并肩坐在那里。它们非常昏暗，几乎是一个轮廓，我们看不穿它们。但不管怎样，它们绝对与我们一模一样。我们俩立即都毫不费力地认出了它们。它们在四处移动，但并不是在模仿我们的动作，因为我们正坐在那里一动不动地看着它们。他们做着象这样的动作：我的形象拿起一本书，把书中的什么给我妻子的形象看，她弯下腰来仔细地百~万\小!说。
我们坐着时，我不时把我看到的告诉我妻子，我所说的和她看到的完全一样。然后我妻子把她看到的告诉我，也和我看到的一样。
我们坐在那里很长时间——至少有三十分钟-——一边看着它们，一边互相告诉对方自己所看到的。我想我妻子要不是想进屋去，我们可以整夜看下去。最后我们踏上通往她家的台阶。当我回来时，我又看到了它们，我开车离开时它们依然在那里。
这不可能是汽车挡风玻璃的影子，因为车顶放下去了，我们一直在挡风玻璃上方看着它们。我们从不喝酒，我们现在也不喝酒。三年前我们连象lsd（迷幻药）都没听说过。尽管当时已经很晚了,但我们并不累。当我们看着它们、彼此谈论它们时，我们都很清醒，很警觉。我们感到既惊讶又激动。
自视幻象在某些方面与濒死经验中的脱体现象相似，但即使我们只看它们的相似之处而忽略全部不同点，自视幻觉的存在也无法解释脱体经验。理由很简单，因为自视幻觉同样无法解释。不同的神经病学家和精神病学家提出了许多互相矛盾的解释，但他们仍在互相争论，还没有哪个理论受到普遍认可。所以，以自视幻象来解释所有的脱体经验只会是用一个谜去取代另一个谜。
最后，还有一点与神经病学对濒死经验的解释的讨论有关。在一个案例中，我发现一位男子在濒死经验之后留下了神经方面的后遗症。他身体一侧的一小群肌肉部分发生麻痹。尽管我一直注意濒死经验是否会留下后遗症，但这是我所知道的唯一一个濒死经验之后神经受损伤的案例。
心理学的解释
心理学至今还未达到现代其他一些学科已经达到的严密性和精确性。心理学家由于相互对立的观点、调查途径、和对意识的存在和性质的基本理解等方面的不同而分成各种派别。因此对濒死经验的心理学解释因心理学家所属的派别不同而不同。我不想列出每一种可能提出的心理学解释，而是想讨论一些我的听众时常提及的和一个我自己极感兴趣的心理学的解释。
我在前面提到两种常见的心理学的解释──可能有意识地说谎或无意识地进行加工。在这里我想讨论一下另外两种情况。
1.隔绝研究
在我对自己的研究作公开讲座的过程中，至今还没有人提出以隔绝研究的成果对濒死经验进行解释。但在这个新兴的发展极为迅速的行为科学领域中，在实验室条件下，与濒死经验各个阶段极为相似的隔绝现象正在进行研究和实验。
隔绝研究是研究一个人在以某种方式被隔绝时的身心反应。比如，从与他人的社会联系中隔绝开来，或长时间进行某项单一的、重复的工作。
这类隔绝状态下的材料通过多种方式进行收集。孤独的极地探险者的经历或从沉船中生还的人的经历的书面报告都含有大量信息。在最近几十年中，研究者试图在实验室中对类似现象进行调查。一种广为人知的技术是让一个自愿者浮于一箱与他体温等温的水中，这样可以减弱他对重力与温度的感觉。他的眼睛被蒙住，耳朵被塞住，以增强黑暗和无声的效果。他的手臂被束缚在软管中，使他无法活动，失去了平时的运动和位置感。
在象这种隔绝的情况下，一些人经历了不同寻常的心理现象，许多人有与我在第二章中概括的濒死经验极为相似的经历。一位在北极的隔绝状态下待了很长时间的妇女说她有对一生全景回顾的经历。从沉船逃生的船员独自在救生艇中漂流几个星期之后产生获救的幻觉，有时是被全景的类似鬼神的存在所救的幻觉。这与濒死经验者经历中光的存在和已死者的灵魂有些相似。其他在隔绝情况下重复发生的与濒死经验相似的经历还包括：不同的时间感，部分地与身体脱离的感觉，拒绝重返文明或不愿离开隔绝环境，以及与宇宙“合一”的感觉。另外，许多象有乘坐救生艇等隔绝经验的人说，处于这种情形几个星期之后，在重返文明时他们的价值观发生了深刻的变化。他们说此后在他们心中有一种更深的安全感。显然，这种人格的重构与濒死经验者所言相似。
同样，濒死所处环境的某些方面与隔绝经验研究中某些特征相似。濒死病人经常被隔离，在医院的特别护理病房中不能活动，灯光很微弱，没有声音，没有探访者。有人也许会问，与生理死亡相关的心理变化是否会引发一种强烈的隔绝机制，它能导致大脑对外部的感觉完全被切断。并且，正如我们在前面详细讨论过的，许多濒死经验者说，在他们脱体时，他们有一种令人沮丧的隔绝感、孤独感、以及与他人的联系被中断的感觉。
事实上，人们无疑能找出一些既不能归类于濒死经验也不能归类于隔绝经验的案例。例如，一位男子告诉我的他病重住院期间的经历：
在医院时我的病情极其严重，我躺着时老是看见在我眼前有画面闪过，就象前面有一台电视机一样。画面是许多人，我能看到一个人，他仿佛在远处的空中，他向我靠近，接着又走开了，另一个人又出现了。那时我清楚地意识到自己在医院里生病，但我不知道到底发生了什么事。这些人中有一些我认识，——他们中有的是我的亲戚和朋友——但另外一些人我不认识。突然间，我意识到我认识的这些人都已死了。
有人会问，这种经验应该归入哪类，因为它既有濒死经验的特征又有隔绝经验的特征。其中与死者灵魂相遇部分似乎和濒死经验很相似，但没有濒死经验中的其他内容。有意思的是，在一个隔绝现象的研究中，当受试者被隔绝在一个小屋中一段时间之后，他描述了自己看见著名人物从他眼前飘过的幻觉。因此这种经验仅因病人极度病重而被归类为濒死经验呢，还是由于他的健康状况而被隔绝起来而被认为是隔绝经验呢？我认为不存在什么绝对标准，可以把这种案例归进两种不同的类别中。
尽管存在着这种情况，然而隔绝研究的结果并不能对濒死经验作出一个满意的解释。首先，在隔绝条件下发生的各种精神现象本身还无法用现有的理论进行解释。用隔绝研究来解释濒死现象，就象用自视幻觉来解释脱体经验一样，只是用一个谜来取代另一个谜。因为对于隔绝条件中的幻觉的性质存在着两种互相对立的观点。有些人认为它们是“不真实的”和“幻觉的”，然而历史上有许多神秘主义者和巫师在荒野中寻求孤独以获得显灵和启示。可以通过隔绝获得精神再生的观点是许多文化的信仰体系中的一个组成部分，并且在包括《圣经》在内的许多伟大宗教著作中得到反映。
尽管这种观点在某种意义上与我们西方信仰并不相容，但在我们的社会中依然有大量的支持者。最早并最具影响的隔绝研究者之一，医学博士约翰-李里（johnlilly）最近写了一本名为《飓风的中心》的精神自传。在书中，他明确指出，他在隔绝情况下的经历是真实的启迪和体悟的经历，而绝不是“不真实的”或“幻觉的”。有意思的是，他回忆了自己的濒死经验，这与我所研究的濒死经验极为相似，并且他将自己的濒死经验归入隔绝经验。因此，隔绝很可能和致幻药物、濒死一样，是通往另一个精神国度的途径之一。
2.梦、幻觉和错觉
也许有人会说，濒死经验只是由不同因素──药物、大脑缺氧、或隔绝等等──引起的充满希望的梦想、幻想或幻觉。因此他们将濒死经验解释为错觉。
我想有好几个理由可以驳斥这一看法。首先，尽管濒死经验者的描述与我们文化中所认为的死亡并不相同，然而，这些描述彼此在内容上、形式上都极其相似。而且，他们的描述与他们根本不了解的古代神秘著作中的描述有着惊人的相似之处。
其次，我所采访的濒死经验者并非精神病患者。他们情绪稳定，正常而健全。他们有工作，担任重要职务，并负责地履行他们的职责。他们的婚姻稳定，与他们的家人和朋友相处很好。他们之中没有谁在一生中有超过一次的离奇遭遇。并且极为关键的是，他们有能力区分梦境和清醒时的经历。
但是，他们讲述的是他们接近死亡时的遭遇，他们并非是在讲述自己的梦境，他们是在讲述自己真实的经历。他们无不想让我相信，他们的经历并非梦境，而是确凿无疑的事实。
最后，脱体经验确实可以作为得到独立确证的事实而存在。尽管由于我向濒死经验者保证不透露他们的姓名和具体的细节，但我的所见所闻足以让我说：我依然感到困惑不解和惊奇。我认为，任何对濒死经验进行仔细调查的人都有可能发现这种奇特而明显的确证。至少，我相信他将发现足够多的事实以使他有理由认为濒死经验决非梦境，而有可能属于一种非同寻常的现象。
最后我想指出：“解释”并非只是抽象的想象。在某种程度上，它们也是构成一个人自我的一部分。人们对他们所提出或采取的科学解释也融入了个人的感情。
在我作有关濒死经验的报告时，我遇到了各种类型的解释的支持者。持心理学、药物学或神经病学解释的人认为他们的理论显然是最为直观的，即使有些案例与他们的解释相左。持弗洛伊德理论的人将光的存在看作濒死者的父亲的影子，而持荣格的观点的人则把光的存在视作集体无意识的原型，等等。
虽然我想再次强调我不想提出自己的任何新的解释，但我想指出，为什么在我看来解释至少有疑问的一些理由。事实上，我想指出的只是：让我们至少保留对濒死经验现象的其他解释的可能性，它代表了一种需要我们用新的方式去解释的新奇现象。
本书出版以来，我有机会访问了更多有濒死经验的人。事实上，我如今接触到这种现象的案例是如此之多，以至我无法再记录下它们的确切数目。在我以前的研究中，有些濒死经验者事实上曾被宣布为临床死亡，其他人则只是在身体严重受伤或在事故中非常接近死亡。在本书中，我从大量材料中总结出了濒死经验的15个组成要素，它们在这些新的案例中依然不断出现。此外，我又接触到一些新的、不同寻常的经历。其中一些内容已超出了这些要素的范围。
几年来，我一直在思考：如果这些经历正如我了解的那样普遍的话，那么为什么其他人不做收集这类经验的工作呢？我觉得当我将自己的研究公诸于世时，也许有人会觉得我是在无中生有。事实上，有时我自己也会认为，也许这并非是一种普遍现象，也许是出于某些一连串的巧合，我碰巧发现了这些绝无仅有的案例。在写作本书时，这种想法令我很害怕。我只能寄希望于一种可重复性──那就是任何一个有同情心、勤勉的调查者也能象我一样亲自找到一些案例。
有趣的是，许多最新进展已大大减轻了我的这些忧虑。我发现其他一些医生──其中最著名的是伊丽莎白-库伯勒-罗斯博士──也已在从事此项研究，并获得了相同的案例。实际上，当库伯勒-罗斯博士收到我第一本书的出版前校样时，她在给我的出版商的信中写道：根据她自己的研究，她也会写出相同的手稿。她说她现在已有上百个这样的案例。
她正准备就这一题材写一部专著。许许多多的医生和牧师都曾告诉我，他们长期以来一直在注意这种现象的一些孤立案例，并觉得这也许十分普遍。过去我在作有关该题目的讲座时，一些有过濒死经验的人在会后才来找我。然而，我已注意到，在最近几个月里，听众比以前更开放、更愿意谈论这个话题。在讲座后的讨论时间里，有些人现在会当着所有的听众，谈论他们的经历。因此，除了我之外，其他人也能亲耳听到濒死经验者的描述，并能象我一样体验到一种真切的感觉。再加上许多其他诸如此类的进展，我现在可以自信地说：这一现象──无论它最终意味着什么──是具有普遍性的。事实上，我相信很快问题将不再是到底有没有这种现象，而是“这种现象对我们有何意义？”。
本书的着重点就是简单介绍这一现象，并断言：如果有人对此感兴趣，他们自己也能发现一些例子。现在似乎有许多人对濒死经验研究很感兴趣。作为本书的开始，让我在此复述在本书中提出的完整的濒死经验的理论化的模式。它包含了典型的濒死经验中的全部要素。一个人正濒临死亡，当他达到生理衰竭的极限时，他听到医生正在宣布他死亡。他开始听到一种巨大的刺耳的噪音、铃声或嗡嗡声，同时感到自己正在迅速通过一条长长的隧道。
过后，他突然发现自己处在身体之外，但仍在相同的现实环境中。他从远处看着自己的身体，仿佛自己是一个旁观者。他在这个奇特的角度看着医生正在对他进行抢救。他处于动荡不定的情绪中。过了一会儿，他镇定下来，逐渐习惯了自己奇特的处境。他开始注意到，他仍然有一个“身体”，但性质完全不同，并且与他已离开的身体相比，有一种极为不同的力量。很快其他事情开始发生，有人来迎接和帮助他。他看见已死去的亲友的灵魂，和一个他以前从未见过的爱和温暖的灵魂──一种光的存在──出现在他的面前。
这个存在不通过语言地向他提问，让他评价自己的一生，并在他面前展现一个全景的、瞬间的、他的一生中重大事件的回放，以帮助他回忆。过后，他发现自己正在接近某种障碍或界限，显然代表着今世生命和死后生命之间的分界，但他觉得他必须回到今生，他的死期还未来临。他试图抗拒，由于他正被死后生命的经历所占据，他并不想回去。他被强烈的欢乐、爱与和平的感觉所征服。
尽管如此，他还是与他的身体合而为一，又重新活过来。事后，他试图将他的经历告诉他人，但他很难做到。首先他找不到恰当的词汇来描述这种非人间的经历。他发觉别人在嘲笑他，于是他沉默了。然而，这段经历深深地影响了他的生活，尤其影响了他对死亡及其与生命的关系的看法。
后记-
在写这本书时，我就清楚地意识到我的意图和观点很容易被人误解。我尤其想对具有科学头脑的读者说，我所做的并不能成为一种科学研究。对于哲学家，我想坚持我并没有认为自己已经“证明”存在死后生命。要彻底地解决这些问题，需要进行此书无法包容的详细的技术性探讨，因此我只想作出以下简略的说明：在诸如逻辑、法律和科学这些专门研究领域中，“结论”、“证据”和“证明”等词是专业术语，比它们的一般用法有着更为复杂的含义。
在日常用语中，这些词的用法极不严密。看一下大众杂志就能发现，几乎每篇文章都可以给某些不可能的说法作出“证明”。在逻辑学上，根据一个给定的前提，能说什么，不能说什么绝对不是随便的事。它由规定、惯例和法则给出严格而简明的定义。当一个人说他已得出了某个“结论”时，他就是表明，任何人从同样的前提出发就一定能得出同样的结论，除非他犯了逻辑错误。
这就是为什么我拒绝根据自己的研究作出任何“结论”和为什么我不想证明古代死后续存的信念的原因。但我认为，这些濒死经验的报告具有重大意义。我想做的是找出解释这种现象的某种中间道路——一种既不因为它们不能构成科学的或逻辑的证据而拒绝，也不感情用事地“证明”存在死后生命的方式。
同时，在我看来，我们现在无法证明并不表明濒死经验本身存在局限性，而可能是当今科学方式和逻辑思维的局限。也许未来的科学家和逻辑学家的想法会与我们不同。（我们应该记住，历史上逻辑学与科学方法并不是一成不变和静止的，而是发展和运动的。）因此，我并不下什么结论，或给出什么证据或证明什么，而是留下一些更不确定的东西──感觉、疑问、类比、有待解释的令人不解的事实。
事实上，也许我更应该说出我的研究对我个人发生了什么影响，而不是得出了什么结论。我只能这么说：亲眼看一个人描述自己的经历的感受很难用文字表达出来。这些人的濒死经验对他们来说极为真实，在我听了他们的描述之后，我也觉得它们极为真实。但我认识到，这在心理学上可以成立，而在逻辑学上并不成立。逻辑是普遍的，而心理因素并不具有同样的普遍性。处于同样的环境之中，一个人以某一方式受到影响或改变，而另一个人所受影响和改变会有所不同。这涉及到一个人的性格和气质。我并不想把我自己对这一研究的反应作为别人思考的准则。
根据这种观点，有人会问：“如果对这些现象的解释都这么主观，那么为什么要研究它们呢？”我只能再次指出，这是因为人类对死亡本质的普遍关注。我想任何有助于了解死亡本质的探索都是有益的。对这一问题的研究需要许多职业和学术领域的人士的合作。
这需要解决濒死病人的恐惧与希望的医生和帮助别人面对死亡的牧师。这也需要心理学家和精神分析学家，因为需要他们找出一种有效的和可靠的方法来治疗情绪紊乱，他们需要知道意识是什么、以及它是否能存在于躯体之外。如果不能，那么心理治疗的重点就应该改为物理治疗──药物、电震疗法、脑外科等等。另一方面，如果证明意识可以存在于身体之外，那么精神紊乱的治疗就会完全不同了。
然而，这还涉及到学术和职业领域之外的问题。它深深地涉及到个人问题，因为我们对死亡的理解会大大改变我们的生活方式。如果我所研究的濒死经验是真实的，这将对我们每个人的所作所为发生深刻的影响。因为，在我们看到另一个世界之前，我们不可能彻底地了解我们的生命。
灵魂出体的研究在宇宙中，时间并非我们唯一的幻觉，空间也是我们所感受的假像之一，我们已经被调教成认为时间、空间是绝对的，以致於无法想像在无时间、无空间的世界中是个什麽样子，虽然如此，证据仍然显示，当我们在意识上放下了对肉身的依赖时，才可以体验到我们并未受到时间、空间的限制，这就是为什麽那些神秘修行者这麽肯定他们所见到的一切，当你未曾体验过这种感觉时，你只会怀疑或觉得与自己无关。
其中一项有力的证据是灵魂出体现象，这是指个人意识觉知力离开了身体，游走他方，典型的灵魂出体是自然发生且多半发生於睡眠中、静坐中、麻醉、生病及创伤的痛苦中，突然间，让人就鲜明地感觉到他的心志离开了身体，大多数情形下他会发现自己可以在身体旁游浮，并可以飞到其他地方。美国堪萨斯大学医学院福勒．强斯博士发现，竟然有百分之八十五的人认为这种经验很愉悦，强斯博士也调查了这些灵魂出体的人士，发现他们都是精神、心理非常正常的人士。
在一项实验中，超心理学家查尔斯．塔特，令一名叫做z小姐的——常常灵魂出体的熟手，认出了纸上的五个数字，这张纸是放在一个唯有灵魂出体才能飘浮到的地方。在纽约，美国特异功能研究会在其所做的实验中发现，有些极有天份的受测者可从全国各地「飞来」後正确地描述许多不同的东西，包括放在桌上的小东西、靠近天花板的浮动架上的彩色几何图案，以及一些只能由一个小窗口而且得用特别设备才能看到的光学幻像。
近期的研究发现，人们在灵魂出体时，有人感觉自己是一个光球，有人觉得是一个能量云，有人甚至认为自己不具任何形状，根据显示，魂体的形状乃是依据个人的信念及期望而决定，我们的思想习惯创造了我们的灵魂形状，因为我们已经习惯於存在肉体中，我们在灵体状态时，也倾向於造出一个身体的形状。那麽，我们在无肉体状态下的真正形状是什麽呢？
有位常常灵魂出体的电台、电视台老板罗伯．梦露发现，只要我们放下所有的伪装，在内心深处，我们都是一个「包含了许多互动及共鸣频率的振动波形」。缅因州的亚力克斯．潭那斯博士也是出名的灵魂出体人士，当他从缅因州飞到实验场，描述所见到的桌上试验物品时，他似乎是在描述这些东西在数天後的位置而非当时的位置，这点暗示人们於灵魂出体状态下所进入的空间是更微细层，这个空间更接近隐含秩序层，在这一空间中并没有所谓的过去、现在、未来，换个方式说，潭那斯的心念并未将频率转换成现在的状况，他是取用了频率中的未来资讯，而将其转换成未来的空间。
记录上亦有灵魂出体到过去一游的情形，瑞典剧作家奥格斯特．史传堡也常作灵魂出体旅游，有一次，他正在劝一位年轻的朋友不要放弃他的军人工作，为了支持他的论点，他提出了一件过去的事，当他在描述时，突然「失去了意识」，而发现自己正回到当时的情景，这种感觉只有一下子，然後他就又发现自己回到体内了，并身处於现在，很多灵魂出体指出了一种与宇宙合为一体的感觉，好像是「万物皆为我，我即是万物」。西雅图的小儿科医生梅文．摩斯有很多机会与临死经验的儿童谈话，经过二十年的研究後，这些儿童都告诉他同样的事情，在这些儿童失去知觉後，他们都发现自己在肉体之外，看着医生救活他们的肉体，接着他们经过一个隧道，并被发光的生物所安抚。
人类学家琼安．哈利非克斯对於许多临死经验者的体验，研究指出，临死的人有「回溯一生」的特性，回溯景象是分外鲜明、完整包容，而且是立体来主演完整的一生，好像跑进一生传记的电影之中，一生中的每一刻都以详尽的感官性再度演出，完完整整地重现，而且是在一刹那间就全部发生了，它们发生得十分快速，但又慢到足够让你全部看清楚，在这一瞬间重新体验一生中所有事件的情绪、欢笑及哀愁。
除此之外，他们也能感觉到参与这些事件的所有人的情绪，他们可以感受到他们曾善待的人的欢愉，也可以感受到曾被他们轻率伤害的人的苦痛，回溯一生中，所有的思考也会忠实地被重复演出，所有的幻想、只见过一次却难忘的面孔、令你欢笑的事、看到一幅赏心悦目的画之沈醉、孩子气的担忧、早已忘记了的白日梦，这些全都会在一秒内掠过心田。
临死经验者在到达光的国度时，似乎都进入了一种高等或「转换性意识」觉性的层次，而变得十分清明，也诚实於自己所做的一切事情，而光状生物通常会对临死经验者强调两件事，其一是爱的重要性，他们一再重复这项讯息，我们必须学习以爱替代愤怒，学习付出更多的爱，学习原谅及无条件的爱，每当临死经验者怀疑某一项行为是对是错，光状生物都问他们是否为爱而做？动机是否出於爱？
光状生物说：「这就是我们为什麽生於地球的原因，是为了学习爱能开启一切。」他们指出，这是一项很难的工作，但也警告我们这对人类及人类灵性是否能延续生存所具有的重要性，是无法衡量的，就连儿童都十分确定地带回了这一项讯息，一名小男孩被车撞了之後，被两名身穿「非常白」的袍子的人带到了死後的世界，他说：「我在该处学到最重要的一件事，就是『活着的时候要不断付出爱』」。光状生物强调的第二件事就是知识，临死经验者说，每当他们回溯一生中有关知识及学习的部份时，都会令光状生物十分高兴。
光状生物甚至会忠告某些人在回到肉体後要开始学习，特别是学习有关自我成长或帮助别人能力这方面的知识，他们说，「学习是一种死後亦会继续的过程」、「知识是少数在你死後还可以带走的东西」。临死经验研究者惠顿也发现，我们的一生是早就计画好的，也许不见得是完全计画好的，但至少大部份是计画好的，而我们本人都参与了这项计画。
光状生物会告诉他们，这些未来的景象要在他们维持目前的行径之下才会发生。临死经验者在回来後肯定地了解到与宇宙万物的相连性。有一位六十二岁的女士说：「我学到的一件事就是我们都是一个巨大的、活着的宇宙的一部分，如果我们认为可以伤害他人或其他生物而可以不伤到自己，那我们就错得太悲哀了！现在，我会看着一片森林、一只鸟而说：『这就是我，是我的一部分。』我们与万物相连，若我们不断对这些连线送出爱，我们就会快乐。」
瑞典神秘人物史威登堡是当时瑞典首席的数学家，也是雕刻家、天文学家和商人，他除了工作以外，他还有恒地静坐，终於练到可以在定境中离开身体，去拜访所谓的天堂、天使、灵魂，他和他们交谈，在这些过程中体会了许多意味深长之事，他说天使们的交谈工具是思想球，并说这思想球与他见到环绕人身轮廓的「波物质」是完全一样的，他描述这些心电爆发式的知识就像是一种图像式语言，其中资讯密度可以高到每一个影像都含有上千的意念。
当我们处在这光明国度内时，我们到底是什麽形态呢？印度教斯里．亚特斯瓦．吉瑞说，这是一个已经毋需呼吸、食物就可以生存的世界，一个心念就可以变出满园香花，全凭愿力就可以治疗所有的伤，在这一个世界中，简单地说，我们是一种「有智慧且和谐的光的影像」，我们在这个「伟大的灵性光的国度」所学到最重要的事件乃是所有的分别性都是假象，万物终究是一体相连的，每当我们由高震动层降到较低震动层，分裂性就会增加，我们会分别万物，是因为我们存在於一个较低阶的意识及实象震动层，这种爱分别的习性让我们无法体验到这些较高阶、较微细国度的高强度意识、喜悦、爱及欢愉。
所谓的现实世界似乎变成了只不过是一个大家共有的梦，但我们究竟是由独一无二的神圣智慧神所梦着？还是由万物之集体意识，由所有电子、z分子、蝴蝶、中子黑体、海参、人及非人的智慧所梦着？这个问题，其实是无意义的，我们不能问是零件创造了整体，还是整体创造了零件，因为整体就是零件，所以，我们不论将集体意识称为「神」或「万物之意识」，都不会改变这个状态，宇宙乃由一种庞大不可名状的创造力所维持着，一个名词根本无法代表它的伟大。
－－死亡与灵魂主张灵魂存在的科学家－－
现代科学不曾注意到肉眼看不到的多次元世界的存在，因而成为无视於多次元世界存在的缺陷科学。
现代科学之所以不承认有灵魂存在，将灵魂视为只有宗教才有的非科学思想，不承认神和灵魂的存在，也是现代科学的缺陷之一。是因为，他们认为:人类精神与心，会随着肉体死而消灭。在他们的心目中，脑是制造精神机能的物质，一旦脑细胞停止活动，当然精神机能也会同时停止．
现代人大多认为，肉体死後一切均告消灭。事实上，人死後人类本体，也就是灵魂这种灵生命体会脱离肉体，在死後的世界继续生存，要证明灵魂存在非常困难，但有关灵魂存在的科学研究，在美国极为盛行。
中最具代表性的，是哲学家兼精神科医生雷蒙.a.姆迪.jr，於一九七七年所发表的窥视死後世界。姆迪在这份花了他十一年的时间，收集150件临死体验加以分析、检讨所得的报告中，提出了提出许多共通点，用以证明灵魂与死後世界存在的可能．
在同一时期，从事未期医疗工作的伊莉莎白.丘布拉.罗丝，根据长年接触临死体验者与末期患者的经验，写成死亡瞬间．
她和姆迪一样，主张有灵魂和死後世界存在。以姆迪和丘布拉.罗综的主张为契机，谛冬枓学家开始研究死後世界，其中包括肯尼斯.林格、麦克.塞波姆、艾迪.非幼尔、莫里斯.劳伦斯、文尔篮道.哈拉尔德森、马格特.格雷等人。
－临死体验的报告——的确有另一个世界存在－
美国艾莫里大学心脏学助教麦克，塞波姆．过去坚信人死後一切均告消灭，绝对没有死後的生或死後世界的存在．既使是在看过姆迪所写的窥视死後世界後，仍然认为绝对没有这种事情．为了证明姆迪所谓死後的生与死後世界根本不存在，塞波姆开始收集有关临死体验的资料．但是，根据一些有过体验的患者所提供的情报，他发现多数临死体验者，都有和姆迪报告相同的体验．如此一来，就连塞波姆也不得不承认姆的报告是正确的，同的改变立场，相确有死後的生和死後世界存在．
确信有死後的生与死後世界存在的塞姆，以科学成式研究死体验，并将结集写成从另一个世界回来——临死体验的医学研究一书．促使塞波姆深入探讨的动机，是因为他认为姆迪和丘布拉，罗丝的临死体验研究，只是纯收集临死体验者的报告加以分析而巳，并未以科学方法做更进一步的研究．
受到姆迪研究的剌激，美国康乃狄克大学心理学教授肯尼斯，林格，开始以科学方式研究死体验，写成临络所见之死的世界一书．姆迪的临死体验一五○例分析姆迪收集一五○件临死体验的例子进行分析，结果发现它们具有以下的共通要素。所谓临死体验，是指在他人看来巳经死亡，实际上仍在死亡边缘徘徊者的体验。
◆很难用言语来描述感觉非常真实，不像是在作梦,当事人完全丧失时间与空间感，只觉得自己好像到了另一个空间。对於这种体验，几乎所有当事人都表示很难用三度空间世界的语言正确地加以描述。
◆感觉自己已经死去
大部分体验者，都感觉到自己巳经或即将面临死亡。可以听见医生或在场人员所作的死亡宣告。尽管处於身体无法动弹的死亡状况，本人的意识与听觉却非常清楚，能够充分掌握周遭的动态，例如，清楚地听见别人说:巳经临终了。
◆安祥地从痛苦中获得解放在死亡体验的最初阶段，很多体验者都会觉得很舒服。一般人在因疾病或意外事故而死亡时，会感到疼痛和痛苦。但是在临死体验中，却全然不会感觉痛苦，而会觉得安祥、满足、舒适。
◆听见各种声音有许多体验者表示，在临死之际，会听见到很多以前不听过的声音，如噗唧或咪叽等巨大声音、狗吠声、东西掉下来的声音、风吹过的咻咻声或盯盯当当的风钤声等.
◆隧道体验在听到前述声音的同时，很多体验者都表示感觉自己被一般力量以猛烈的速度拉进一个黑暗的空间中。对於这黑暗空闲，大多数人都以洞穴,井沟或隧道,通风孔等字眼来形容。
◆肉体脱离体验
临死体验者最具特徵的体验，就是脱离肉体、从高处俯瞰自己的肉体。曾经医院经历过临死体验的一名当事人表示，他曾以旁观者的身分，由上方凝视病床上濒临死亡的自己、亲眼目睹医生、护士进行急救的情，以及医生宣布没救了,以至家人悲痛的样子。
◆实际感觉到灵肉体
大多数体验者直到有过肉体脱离的经验後，才知道原来自己还有另一个肉体，也就是姆迪所谓的灵肉体。灵肉体的特徵是看得到、听得到，但是，却有如飘浮在空中的透明人一般，周围的人既看不到它的影像，也听不到它的声音。此外，灵肉体只要当事人心念一动，就能穿墙越门自由移勳。更特别的是，灵肉体的意识能超越时闲、空闲，单凭知觉就在瞬间明了一切。
◆与他人相遇
在即将移人死後世界的关键时刻，会察觉到除了自己以外，周围辽有其它灵生命存在。这些灵生命通常是巳死的亲人、朋友，其目的是帮助当事人顺利进人死後的世界。当然，也有些灵生命是来警告死者赶快回到现世的物理肉体的。此时，与他人的交谈全都是以心电感应的方式进行。
◆遇见光生命体接着会遇到充满爱与温情、全知全能的光。光为具有意志与人格的生命体，感觉上似乎能够看穿一切。体验者与光的交谈，是以心电感应的方式进行。
◆回顾一生在光生命出现的同时，临死体验者会发现过往的一生，如同电影般迅速地掠过眼前。这是让死者反省自己这一生的生活方式。反省的重点，在於是否学会了爱他人?是否培养了知识等等。此一回顾的作业，可作为体验者决定今後前进路线的参考。
◆接近境界或界限少数死亡体验者表示，自己好像接近了某种境界或界限。对此，他们以,河川,灰雾,门,栅栏或线等字眼来形容。而在境界对面，几乎都有一个美好的世界在等待自己。感觉上只要超越这个境界，就会到死後的世界去，不过临死体验者当然没有超越界限。
◆回到肉体後复苏先前的体验，全都是体外体验，最後会有回到肉眼的感觉而重新活过来。复苏的情形，大多是受到其它灵体存在的影响或指示而发生的。
以上是姆迪分析一五o份临死体验者报告後，所得到的十二个共通构成耍素，当然，完全符合上述耍点的例子很少，大多数体验者都只出现其中几项而巳。
姆迪将全部构成要素组合起来，形成所谓死亡模式。其内容加下:我现在濒临死亡状态。正当物理肉体的危机到达顶点时，突然听见主治医生宣告我巳经死亡。不知何故，我听到很多杂音，同时身体也以猛烈的速度，穿过一条黑暗、长长的隧道。
突然之间，我发现自己巳经脱离肉体，并且以旁观者的身分，在某种距离外凝视自己的物理肉体，以及他人对物理肉体施行急救的情景。在那一瞬闲，我的精神处於混乱的状态。
经过片刻平静下来後，我也逐渐习惯了这种不寻常的状态。虽然我仍然保有身体,但是我们知道它和先前脱离的物理肉体，本质上并不相同，至少它具有某种特异能力。对我而言，无异是一种崭新的开始。
已经死去的亲友的灵魂，出现在我的身边，他们都是特地来帮助我的。接着，一种过去从未经历到、为爱与温情所包围的灵|光生命|出现了。
为了要我回颅自己的一生，光生命在不需要用具体的一言一语的情况下，向我提出各种问题。另外还以连续的方式，把我一生中的重要事件於瞬闲重现，这将有助於我检讨自己的一生。
到了某个地点，我感觉到自己已经接近界限了。我知道这就是现世与来世的交界。问题是，现在还不是死的时候，我必须回到现世才行。在这个时刻，我的内心开始挣扎。为什麽呢？因为，现在及死後世界的体验，完全夺丢了我的心志，使我不想再回到现世。
我被剧烈的欢喜、爱和安祥压倒。但不知怎麽地灵肉体却违反我的意志，再次与自己的物理肉体结合而活了过来。
其次要介绍的，是以塞波姆和肯尼斯.林格等人的研究结果为主的临死体验枓学研究。
◆临死体验的发生频度
塞波姆访间了一一六名普经陷人临死状态而又复苏的人。在这当中，不知道是否有过临死体验的，有七十八例。而在七十八名因心脏停止、陷人昏睡状态或因意外事故而致意识昏迷的陷人临死状态的人当中，有临死体验者共三十四人，约占四十三%。另一方面,罔尼斯.林格也访问了一o二名陷人临死状态者，其中有过临死体验者共四十九人，约占全部的四十八%。由这个结果可以知道，在陷人临死状态者当中，约有四o%的人有临死体验。美国某着名民意调查公司，普以成人为对象进行有关临死体验的调查，结果发现大约五%，也就是八○○万名美国人有过临死体验。
◆临死体验各个要素的出现频度
根据临死体验研究者的报告，临死体验者出现由姆迪分类出来的临死体验的各大要素的频度极高。换言之，有过临死体验径验的人，全都有过类似的体验，。据塞波姆的调查结果显示，临死体验各个要素出现的频率大致加下:六十一例临死体验者的临死体验各大要素出现频率.感觉自己巳死92%.觉得安祥及从痛苦中获得懈放100%.肉体脱离体验100%.脱离肉体後由上方俯瞰肉体53%.感觉到灵肉体93%.隧道体验23%.回顾一生1%.遇见光生命体28%.接近进入超俗世界的境界54%.与他人相遇48%.回到肉体100%前迷数字因各研究者而相有不同，但可以确定的是，临死体验者出现临死体验要素的频率相当高。
◆临死体验的个人背景
在调查临死体验与年龄、性别、人种、居住地、教育程度、职业、宗教、上教堂频度的关系时，塞波姆发现它们之间完全无关。此外，塞波姆还发现，在患者陷人临死状态之前，即使巳具备有关临死体验的知识，也不表示较容易出现临死体验。再者，患者意识昏迷状态的时间愈长，体验临死体验的频率愈高。肯尼斯.林格和其它研究者，也发表了相同的研究报告。由此即可证明，临死体验是人类共通的现象，与个人背景无关。
◆临死体验者体验的变化
所有的研究者都指出，临死体验之後，对死亡的不安会减轻，而且确信有死後世界存在。依体验者不同，临死体验有时会改变一个人的生活方式或对人生的看法。此外，根据各研究者的报告，有过临死体验的人，预知或心电感应等超能力显着提高的例子非常多。
●确信有死後的生及死後世界的研究者们
有的人认为它是梦境，有的人认为它是药物所引起的幻觉，甚至还有人认为它是一种癫痫发作的现象。
由於上述说法均无法巧妙地说明临死体验的一切，因而全部被临死体验者予以否定。
那麽，临死体验能否证明有死後的生、也就是灵魂及死後世界存在呢?在此要特别强调的，不管临死体验的体验例增加再多，也只不过是状况证据的累积而巳，无法以精密的科学来加证明。即使是在今後，想要藉由临死体验、以枓学方式证明灵魂和死後世界的存在，也是非常困难的。
尽管无法以枓学方式完全加以证明，麦克.塞波姆上h尼斯.林格等临死体验研究者却认为，狠多的状况、证据都强烈暗示有灵魂及死後世界存在，因此，他们对此也深信不疑。
●临死体验报告例(俯瞰病房的我)
临死体验虽然无法完全证明死後的生，却是死後的生，也就是灵魂存在的状况证据。在前面所列举的临死体验要素当中，最能强烈暗示灵魂存在的状况证据，就是肉体脱离体验。关於肉体脱离体验，临死体验者在意识昏迷的状况下，照说应该对周围的情形一无所知才对，但，事实上却能由上方俯瞰躺在病床上的自己的肉体、正拚命进行急救的医生、护士，以及守在一旁的亲属。当事後回溯当时的状况时，大家才知道几乎每佃人都有相同的经历。以下要为各位介绍的，是一则来自姆迪报告的具体实例。
这名因心脏病而行医急救的女性患者，在心脏停止後出现临死体验。根据事後的口想，当时的情形大致如下:
我感觉到正在脱离自己的肉体，慢慢地向上升起。接着，我看见很多护士飞快地冲进房来。我大略算了一下，总共有十二名护士。
护士当中有人呼叫正在查房的我的主治医生。不久，我看到主治医生走进病房。医生在这里作什麽呢?当时我想。
我一直上升到电灯的上方为止，从侧而可以清楚地看到电灯。这时我在天花板的角落飘浮着，并且俯瞰整个病房。当时我的感觉，就好像飘到天花板的纸片一样。
我从上方清楚地看到手脚伸直躺在病床上的我的身体、护士们围在床边，医生则忙着急救，想要把我救醒。
这时有个护士开口了:怎麽样?她死了吗?在这期闲，另一名护士持续对我进行口对口人工呼吸。我看着她的後头部，注意到她留着一头短发。就在这时，几名护士用推车将某种机器推进病房里，开始在我的胸口施行电击。
突然间我的身体弹了一下，甚至还可以听到骨头所发出的声响。我感到非常害怕。
眼看着医生为我电击胸部、搓揉手脚，我不禁奇怪,为什麽大家要这麽辛若呢?我不是还活得好好的吗?任何人都能脱离肉体
暗示灵魂存在的现象之一，就是脱离肉体。所谓的脱离肉体，也称为幽体脱离。脱离肉体与先前的临死体验无关，即使是处於正常健康状态下的人，也可能出现灵魂(幽体)脱离肉体的现象。属於临死体验要素之一的肉体脱离体验，是在临死体验中引起的肉体脱离。
肉体脱离并非罕见现象，一般人发生这种现象的机率相当高。有时在睡觉时就可能发生这种情形。此外，藉由瞑想等训练，任何人都能具有这种超能力。经常发生肉体脱离现象的人，包括日本知名插图画家横尾忠则，以及官泽贤治、超能力者三田光一、但丁、瑞典堡、精神分析学家雨果等人。
美国实业家洛巴特.门罗在其所写的肉体脱离之旅一书中，坦承他普有过数百次肉体脱离的经验。以下就为各位介绍门罗的肉体脱离。
门罗第一次体验肉体脱离，是在一九五八年他四十二岁的时候,有一天晚上他狠晚才睡，结果在似睡非睡之际，他突然感觉全身振动，接着便发现自己飘到了天花板上。
他往下一看，赫然发现自己的肉体正和妻子睡在床上。门罗大吃一惊，慌忙回到自己的身体。
有过这次体验後，门罗逐渐能够凭意志进行肉体脱离，同时综合多次体验加以分析。结果发现，由肉体脱出的第二体，能够如橡胶般拉长或自由穿过墙壁及各种物体。此外，第二体虽较轻却仍具有重量，与肉体之间以绳索纠缠在一起。
当用第二体穿过带有五万伏特电流的铁丝纲时，门罗发现自己彷佛陷人陷阱中似地无法动弹。根据这个现象，门罗认为第二体与电磁气具有某种关连。
门罗另外又举了一个发生在自己身上的肉体脱离实例。
在一佃星期六的下午，门罗再度发生肉体脱离，并利用第二体丢拜访一位正在休假的女性朋友。当时这名女性朋友正在和另外两名年轻女子边喝边聊天。门罗靠近三人，想要和她们说话、引起她们的注意，不料三人却浑然不觉。於是，门罗伸手捏了一下朋友的协腹。
哎呀，好痛啊!看到朋友尖声大叫以後，门罗这才心满意足地回到自己的身体。
到了隔周的星期二，门罗问这位刚销假上班的女同事，上礼拜六的下午她做些什麽，她的回答与门罗透过第二体所看到的情形完全一致。此外，那名女性还表示，当时她突然觉得协腹被人捏了一下，事後检查果然发现一处鲜明的淤痕。
如今，门罗致力於以科学方式研究肉体脱离，并设立门罗应用科学研究所进行研究。看见死後世界的瑞典堡
身为瑞典贵族的瑞典堡旦日一六八八至一七七二年)，是一位科学家、数学家、哲学家兼神学家，不但能有自由进行肉体蜕离，还曾多次看见死後世界。
瑞典堡首次自由脱离肉体，并前往死後世界，是五十六岁那年。当时他正在伦敦某家餐厅用餐,突然有来自灵界的人出现，并对他说:我来带你看看人死後的世界，也就是灵的世界，希望你把在另一个世界的见闻，以及和其它灵魂交会的情形记录下来，告诉这个世界的人。
在接下来的近三十年内，瑞典堡将往返死後世界(灵界)的经历，写成天国与地狱,灵界日记,天国秘仪等与灵界有关的作品。日本的今材光一将其文章收在一起，编成来自灵界的手记正编.续编一书。
基本上，瑞典堡藉由肉体脱离前往死後世界的情形，与肉体仍是活的，只是进行肉体脱离这种一般方法并不相同。
据他自己表示，当时的情形是:正在脱离肉体的我，看起来巳经丧失意识、心脏和脉搏均告停止，和死亡状态没有两样。事实上,这似乎比较接近临死体验的状况。对此，瑞典堡称之为死亡技术。先前所介绍的临死体验，是在前往死後世界时中途折返的体验。至於瑞典堡则是藉着肉体脱离进人临死状态，并且真的进人死後世界见闻一切，然後才又回到肉体。
根据瑞典堡的说法，通往死後世界之旅，是由死开始。
从灵的立场，灵界的观点来看，死只不过是住在肉体中的灵，或者是住在肉体中，把肉体当作在这世上的一种工具的灵，停止使用肉体或丧失支配肉体的力量而巳。在那之後，灵会前往灵界，换句话说，死对灵而言，只不过是前往灵界的旅行而已。瑞典堡认为，人死後会有引导灵出现。引导灵首先把人带到一般称为幽界的精灵界去，在此为接下来要去的灵界或地狱界预作准备。由於精灵界的状况与物质世界几乎完全一样，因此，很多来到精灵界的人，会误以为自己仍在人世。总之，精灵界的目的，是要使人具备自己巳经真正从物质世界死去的意识。
那麽，什麽样的人会到地狱界去呢?在物质界里拼命追求物慾、色慾、名誉，来到死後世界後灵世界仍未觉醒的人，通常会如自己所希望的到地狱界去。
来到精灵界後慎悟到自己已死，灵意识觉醒的灵，则能够到灵去。灵界大致可分上,中,下三个世界，会因灵格高低而前往不同的世界。综合瑞典堡的说明，可知死後的世界，是由精灵界、灵界、地狱界这三个世界所构成的。
另外，在灵界还有称为灵界太阳的能源泉源。这个能源，是以上灵界,中灵界,下灵界,地狱界的顺序流出。愈到上层世界,灵能源的流出愈强。生存於人间界的人们，如果想要吸收这种强力能源，则首先必须敞开灵的心窗。总之，活着时灵格愈高，到了灵界就能往较高的世界去。
瑞典堡还说，物质世界并非宇宙的一切，另外还有肉眼看不到的本质世界存在。灵界和我们所在的世界，其实是同一世界。就好像一敉硬币有表里两面一样,灵界与人世只不过是包含这两者在内的一个大世界里两个不同的部分罢了。瑞典堡在死後世界里所看到的灵界状况，与其它超能力者所传达的情报一致，由此可证明其真实性。
－－－转生的实证-孩童的前世记忆－－－
除了临死体验以外，孩童的前世记忆,也能实际证明死後的生及死後世界的存在。
所谓孩童的前世记忆，是指孩子到了二、三岁时，会开始说一些有关前世的事情，父母加以查证後，惊讶地发现果然真有这麽回事。这个事实，证明的确有转世的现象存在。
美国维吉尼亚大学医学系精神教授伊安.史帝文生博士，自一九六o年代赴，即前往世界各地收集有关转世的实例共二oo例以上,加以研究，并将部分研究结果收录在记忆前世的儿童一书中。
根据史帝文生的研究，能记忆前世的孩子并不多，但大部分兵有这种能力的孩子，会在三岁前後说起与前世有关的记忆，到了六七岁时记忆会逐渐模糊。
能够记忆前世的孩子上刖世大名，不是自然死亡，而是意外横死。而且，愈是意外横死的人，愈容易记住前世的事情。
此外，报告指出，能够记忆前世的孩子，从前世死到转世为止，常常不超过一年。以间隔时间来说，意外横死者比自然死亡者更短，因此意外死亡者能够更早转世。
下面就为各位介绍一则史帝文生所收集的实例。主角是一位出生在泰国的孩子。他凭着前世的记忆，指认出在前世杀害自己的凶手。
邦克奇.布洛姆辛於一九六二年二月十二日，在泰国的东加村出生。到了会说话的二岁左右，邦克奇开始提起有关前世的事情。根据他的说法，他原本叫做查姆拉特，出生於东加村只有九公里远的法塔隆村。此外，他还说出一些非常细节的部分，如父母的姓名、家中有两头牛、刀子和脚踏车等。至於他自己，则是在法塔隆村举狩村祭当天，遭两名男子杀害。
当时那两名男子在他身上剌了好几刀，抢走他身上的手表和金饰，然後把他的尸体丢在原野中逃之夭夭了。
根据邦克奇的说法，查姆拉特遇害之後，普在现场附近的竹林徘徊七年，直到有一天现在的父亲经过，他才跟着他回家，进人刚怀孕不久的现世母亲的肚子里。
从青年时代被杀的查姆拉特到刚会说话的邦克奇，中间的时闲长达十年以上，而且邦克奇的父丹也从未向他提起过这件事情，那麽他是怎麽知道的呢?这正是整个故事当中最吸引人的地方。
查姆拉特的家人辗转得知邦克奇所说的内容後，特地来到东加村进行求证，结果发现他对前世的描迷与事实完全相符。
警方也根据邦克奇的证词，全力追缉当年杀害查姆拉特的凶手。结果，两名凶手之一畏罪潜逃，另一人则证据不足而获释。尽管凶手未被绳之於法，但是邦克奇对於案件的描迷，却与警方的调查内容大致吻合。像这样的例子远有很多,这种孩童前世记忆现象，显示灵魂於死後脱离肉体，再进人胎儿肉体的再生转生确实存在。
当然还有对濒死现象的其他解释。事实上，纯粹从哲学角度来看，人们可以作出无限的假设来解释任何经历、观察或事实。也就是说，一个人可以对任何他想解释的事物作出无限的理论上的可能的解释。濒死经验也是如此，有各种各样可能的解释。
在我作讲座时，一些听众常常反复提出一些理论上成立的解释，因此我在这里介绍一下这些较为通常的解释，以及另一个没有人提到过、但我认为应该提到的解释。我暂且把这些解释分为三类：超自然的、自然的（科学的）、和心理学的。
超自然的解释
在我的听众中，有极个别的人对濒死经验作出与恶魔有关的解释，认为这种经历无疑是由恶魔的力量操纵的。对于这种解释，我只能说，在我看来，区分濒死经验是由上帝操纵还是由撒旦操纵的最好的办法，是看濒死经验者事后的言行。我想，上帝会要人们表达爱与宽容，撒旦则会告诉他的臣仆遵奉仇恨与毁灭。显然，濒死经验者在经历了濒死经验之后信奉前者而否定后者。如果假设这是恶魔施展的一个为了欺骗他可怜的牺牲品（要达到什么目的？）的阴谋，那么我敢说他肯定是失败了。
自然的（科学的）解释
1．药物学的解释
一些人认为濒死经验是由病人在病危时服用药物引起的。这种观点表面上的可能性来自于几个事实。比如，大多数的医疗科学家和一般人都同意，某些药物可引起产生错觉和幻觉的意识状态和经历。并且，我们现在正处于一个对滥用药物极其关注，并且公众对不正当的使用如lsd（一种迷幻药）和大麻等药物尤为关注的时代，滥用药物和服用麻醉品的现象确实能引起幻觉。最后，甚至许多为医学界所接受的药物也会对大脑产生各种影响，引起与濒死经验相似的幻觉。例如，环巳烷酮（ketamine）这种药静脉注射麻醉后会产生在某些方面与脱体经验相似的副作用，它被归入“分离”麻醉药类，因为在麻醉期间，病人会对疼痛和整个周围的环境不作出反应。他感到与他的环境，包括他自己的身体──腿、胳膊等──“分离”了。在清醒后的一段时间里，他会出现心理紊乱，包括幻觉和非常生动的梦。（请注意，一些人就是用“分离”这个词来形容他们在脱体状态时的感觉的。）
另外，我收集到几个处于麻醉状态时病人简单地称作死亡幻觉的案例。下面就是这样一个例子：
那是我小时候的事了，我在牙医的诊室里补牙，医生给我嗅了一氧化二氮（笑气）。我闻的时候有些紧张，因为我怕自己再也醒不过来。当麻醉开始起作用时，我感到自己在旋转。仿佛不是我在旋转，而是牙医的椅子在一直往上旋转，越转越高。
一切都明亮而发白，当我到达螺旋的顶端时，天使们下来迎接我，把我领进天堂。我说“天使们”是因为我看不太清楚，但我可以断定他们不止一个。可我说不清有几个。
这时牙医和护士在谈论另一个人，我能听到他们在说话，但当他们说完一句话时，我却不记得前一句说的是什么。但我知道他们在说话，他们说话的声音在四周回响。回音似乎越来越远，象在山里一样。我记得我似乎是在他们的上方听他们说话，因为我觉得我仿佛在向上升，升向天堂。
我就记住了这些，还有就是我对死亡并不觉得害怕或恐惧。小时候我害怕去地狱，但这事发生时我毫不怀疑我将上天堂。后来我对当时自己一点都不怕死感到很吃惊。整个经历可以说是愉快的，因为我相信笑气使我进入无忧无虑的状态。我觉得很遗憾，这种经历极其模糊。我后来再也没有回忆这次经历。请注意这个经历与其他自认为是真实的经历的相似之处。这位妇女描述了一种明亮的白光，遇到别人将她带入另一个世界，以及并不害怕死亡。还有两点暗示发生了脱体经验：她似乎觉得她在上方听到牙医和护士的谈话，和有一种“飘浮感”。
另一方面，这个经历的其他细节与真正的濒死经验有许多不同。这种明亮的光并没有被人格化，没有那种无以言喻的和平与快乐的感觉。对死后世界的描述很平常，据她所说，与她所受的宗教教育相符。迎接她的存在在她看来是“天使”，她谈到了上“天堂”，位置是在“上方”。她并未提及她看到自己的身体或处于任何其他身体中，她感觉到牙医的椅子而不是自己在转动。她反复强调她的经历的模糊性，而且这一经历显然并未使她相信死后生命。（事实上，她至今仍怀疑死后续存的说法。）
在比较仅由药物引起的经历与被认为是真实的濒死经验时，需要说明几点。首先，这些向我描述他们的“药物”经历的人与告诉我“真正的”濒死经验的人相比，在浪漫与否、想象力、智力和稳定程度等方面差别不大。其次，这些药物引起的经历极其模糊。第三，由药物引起的经历本身各不相同，并与“真正的”濒死经验有显著区别。我想说明，在选择药物引起的经历的案例时，我有意选取了与“真正的”濒死经验最相似的案例。因此，我认为总的说来，这两类经验存在着巨大的不同。
另外，药物学对濒死经验的解释在许多情况中并不适用。最为明显的一点是，许多案例中濒死经验者在此之前并未使用药物，甚至在濒死经验后也未使用任何药物。事实上，许多人向我强调，濒死经验确实发生在进行任何医疗之前。在有些案例中，他们甚至连医生都没看过。即使使用过药物，不同的病人使用了各不相同的药物。它们包括阿司匹灵、抗生素、肾上腺素、和局部、全身麻醉药物。其中大多数药物对中枢神经系统无副作用，并不会产生幻觉。还必须指出，作为一个群体，使用药物治疗的濒死经验者的经历与未使用药物治疗的人是一致的。最后，我想举一个例子，一位妇女在不同的场合、时间相隔数年“死过”两次，第一次因麻醉而“死”时并无任何经历，第二次她并未服用任何药物，但经历了很完整的濒死经验。
现代药物学的一个被一般人所接受假设是，服用通灵药物可以产生通灵体验，这种通灵体验因此被认为是“不真实的”、“幻觉”、“错觉”或“只是幻想”。但我们必须记住，这种观点并未被普遍接受；有关药物与服药后的体验之间的关系还存在另外一种观点。这就涉及到我们所谓的“致幻”药物的起源和使用问题。历史上人们一直在寻求这样的通灵化合物，以获得另一种意识状态并进入其他存在空间。（有关这方面情况的生动而引人入胜的介绍，请阅读医学博士安德鲁-韦尔（andrewweil）的《自然意识》一书。）因此，在历史上，使用药物不仅与医学和治疗疾病有关，而且与宗教和神秘体验有关。比如，在美国西部的北美印地安人的名叫皮约特（peyote）的宗教仪式上，这些印第安人服用皮约特仙人掌（其中含有一种叫墨斯卡灵的生物碱）以获得宗教显灵和神秘体验。世界各地也有相似的宗教仪式。信徒们都相信他们通过服药可以进入另一个世界。假如这种观点可以成立，那么可以假设，服用药物只不过是获得神秘体验和进入另一个世界的多种途径之一。那么，濒死经验可以说是另一种这样的途径，并且这将有助于说明服用药物导致的经历和濒死经验的相似性。
2.生理学的解释
生理学是生物学的一个分支，它研究生物的细胞、器官和整个身体的功能及这些功能间的相互关系。我经常听到的生理学对濒死现象的解释是：由于临床死亡时大脑氧气供给被切断，以及其他严重的机体紧张，濒死现象表明是垂死的大脑的某种最后的喘息。
这个假设的主要错误在于：只要看一下前面的濒死经验就能知道，许多濒死经验发生在任何生理紧张之前。事实上，在一些案例中，在濒死经验过程中并未有身体损伤。然而，因严重损伤而发生的濒死经验中的所有内容在其他未受损伤的案例中也能找到。
3．神经病学的解释
神经病学专门研究神经系统（包括脑、脊髓和神经）的病因、诊断和治疗。与濒死经验相似的经历在患有某种神经疾病时也有发生。所以，有些人试图以神经病学来解释濒死经验，认为濒死经验者神经系统的失常导致了濒死经验。让我们对比一下神经疾病情况下的经历与濒死经验的两个惊人的相似之处：对自己一生的瞬间“回顾”和脱体现象。
我曾在神经病院的病房里遇到一个病人，他向我描述了在一次奇特的神经紊乱发作时，他看到了自己一生的回顾。
开始的时候，我看着我的一个朋友穿过房间，他的脸的右侧仿佛被扭曲了。突然之间，我的意识中闪现了我过去的经历的情景。它们和过去发生时完全一样──生动鲜明，而且是三维的。我觉得想呕吐。我极为震惊，不想看到这些情景。从那时起，我常常有这种经历。我学会了等待它过去。我所能想象的最相似的比喻是新年电视台播放过去一年中发生的事情的片子。当你看到一幅图像，还没等你想一想就过去了。我所经历的情形也是如此，我看到一幅情景，心想：“噢，我记起来了。”还没等我记住，另一幅情景又闪现在我眼前。
这些景象以前确实发生过，丝毫没变。但当它结束时，我很难回忆起我所看到的情景。有时它们是相同的，有时又不一样。当这些景象出现时，我想道：“这和我上次看到的一模一样。”但结束后我要回忆刚才看到的情景几乎是不可能的。它们似乎并不是我一生中非常重大的事件，看起来都是些很琐碎的小事。它们并没有先后顺序，非常杂乱。
当这些景象出现时，我仍能看到我周围发生的事。但我的知觉减弱了，没有平时灵敏，仿佛我一半的意识集中于这些景象，另一半注意着我在干什么。当时在我旁边的人说这种情形持续大约一分钟，但对于我来说，仿佛有好几年。这种发病时的经历与濒死经验之间显然存在着某些相似之处。比如，上面这位病人病情发作时见到不可思议的生动逼真的景象，并且是三维立体的。另外，这些出现在他眼前的景象不受他的控制。他还谈到这些景象一闪而过，并且强调在此期间他具有不同的时间感。
另一方面，也存在着明显的不同之处。不象濒死经验，这些景象并不以时间为顺序，也不是一瞬间的连续画面。它们也不是他一生中的重大事件；他强调这些景象只是一些琐碎的小事。因此，对他而言并没有评判或教育意义。而许多濒死经验者指出在他们的“回顾”之后他们可以更清楚更详尽地回忆他们的过去，上面这个人说他无法记住当时看到的情景。
在神经病学中，脱体经验被称作“自视幻觉”。拉吉维诺茨（n.lukianowicz）博士曾在医学杂志《神经病学与精神病学的档案》上发表过一篇以此为内容的文章。在这些奇特的幻觉中，一个人会看到他视野之内有自己的投影。这个奇怪的第二个“自己”与自己的表情和动作一模一样。当他看见通常在前方不远处这个自己的形象时会感到极为迷惑。
虽然这种经历与前面所描述的脱体经验显然有某些相似之处，但不同之处远大于相似之处。在自视幻觉中所看到的自我幻象总是活生生的──有时他会觉得这个幻象甚至比他自己更具生命。而在脱体经验中，身体被视为无生命的东西，就象一个躯壳一样。自视幻觉者可以“听到”第二个自己对他说话、给他指示、嘲笑他等等。而在脱体经验中，能看见整个身体（除非被部分地遮盖住了），但自视幻象通常只能看到胸部或颈部以上。
事实上，自视幻象与我所说的精神性躯体比与濒死经验者所见到的肉体躯体具有更多的共同之处。自视幻象虽然有时是彩色的，但多数被描述成模糊的、透明的和无色的。事实上，自视幻觉者可以看见自己的幻象毫无困难地穿过关着的门或其他物体障碍。
下面是一篇自视幻象的陈述。它极为独特，因为其中两个人同时产生了自视幻觉。
在我和我妻子结婚两年前的一个夏夜，当时已经十一点钟，我开车送她回家。我把车停在她家门前的黑暗的街道上。我们抬头时，都惊讶地看到在离我们前方一百英尺的大树下，我们俩的腰以上的形象正并肩坐在那里。它们非常昏暗，几乎是一个轮廓，我们看不穿它们。但不管怎样，它们绝对与我们一模一样。我们俩立即都毫不费力地认出了它们。它们在四处移动，但并不是在模仿我们的动作，因为我们正坐在那里一动不动地看着它们。他们做着象这样的动作：我的形象拿起一本书，把书中的什么给我妻子的形象看，她弯下腰来仔细地百~万\小!说。
我们坐着时，我不时把我看到的告诉我妻子，我所说的和她看到的完全一样。然后我妻子把她看到的告诉我，也和我看到的一样。
我们坐在那里很长时间——至少有三十分钟-——一边看着它们，一边互相告诉对方自己所看到的。我想我妻子要不是想进屋去，我们可以整夜看下去。最后我们踏上通往她家的台阶。当我回来时，我又看到了它们，我开车离开时它们依然在那里。
这不可能是汽车挡风玻璃的影子，因为车顶放下去了，我们一直在挡风玻璃上方看着它们。我们从不喝酒，我们现在也不喝酒。三年前我们连象lsd（迷幻药）都没听说过。尽管当时已经很晚了,但我们并不累。当我们看着它们、彼此谈论它们时，我们都很清醒，很警觉。我们感到既惊讶又激动。
自视幻象在某些方面与濒死经验中的脱体现象相似，但即使我们只看它们的相似之处而忽略全部不同点，自视幻觉的存在也无法解释脱体经验。理由很简单，因为自视幻觉同样无法解释。不同的神经病学家和精神病学家提出了许多互相矛盾的解释，但他们仍在互相争论，还没有哪个理论受到普遍认可。所以，以自视幻象来解释所有的脱体经验只会是用一个谜去取代另一个谜。
最后，还有一点与神经病学对濒死经验的解释的讨论有关。在一个案例中，我发现一位男子在濒死经验之后留下了神经方面的后遗症。他身体一侧的一小群肌肉部分发生麻痹。尽管我一直注意濒死经验是否会留下后遗症，但这是我所知道的唯一一个濒死经验之后神经受损伤的案例。
心理学的解释
心理学至今还未达到现代其他一些学科已经达到的严密性和精确性。心理学家由于相互对立的观点、调查途径、和对意识的存在和性质的基本理解等方面的不同而分成各种派别。因此对濒死经验的心理学解释因心理学家所属的派别不同而不同。我不想列出每一种可能提出的心理学解释，而是想讨论一些我的听众时常提及的和一个我自己极感兴趣的心理学的解释。
我在前面提到两种常见的心理学的解释──可能有意识地说谎或无意识地进行加工。在这里我想讨论一下另外两种情况。
1.隔绝研究
在我对自己的研究作公开讲座的过程中，至今还没有人提出以隔绝研究的成果对濒死经验进行解释。但在这个新兴的发展极为迅速的行为科学领域中，在实验室条件下，与濒死经验各个阶段极为相似的隔绝现象正在进行研究和实验。
隔绝研究是研究一个人在以某种方式被隔绝时的身心反应。比如，从与他人的社会联系中隔绝开来，或长时间进行某项单一的、重复的工作。
这类隔绝状态下的材料通过多种方式进行收集。孤独的极地探险者的经历或从沉船中生还的人的经历的书面报告都含有大量信息。在最近几十年中，研究者试图在实验室中对类似现象进行调查。一种广为人知的技术是让一个自愿者浮于一箱与他体温等温的水中，这样可以减弱他对重力与温度的感觉。他的眼睛被蒙住，耳朵被塞住，以增强黑暗和无声的效果。他的手臂被束缚在软管中，使他无法活动，失去了平时的运动和位置感。
在象这种隔绝的情况下，一些人经历了不同寻常的心理现象，许多人有与我在第二章中概括的濒死经验极为相似的经历。一位在北极的隔绝状态下待了很长时间的妇女说她有对一生全景回顾的经历。从沉船逃生的船员独自在救生艇中漂流几个星期之后产生获救的幻觉，有时是被全景的类似鬼神的存在所救的幻觉。这与濒死经验者经历中光的存在和已死者的灵魂有些相似。其他在隔绝情况下重复发生的与濒死经验相似的经历还包括：不同的时间感，部分地与身体脱离的感觉，拒绝重返文明或不愿离开隔绝环境，以及与宇宙“合一”的感觉。另外，许多象有乘坐救生艇等隔绝经验的人说，处于这种情形几个星期之后，在重返文明时他们的价值观发生了深刻的变化。他们说此后在他们心中有一种更深的安全感。显然，这种人格的重构与濒死经验者所言相似。
同样，濒死所处环境的某些方面与隔绝经验研究中某些特征相似。濒死病人经常被隔离，在医院的特别护理病房中不能活动，灯光很微弱，没有声音，没有探访者。有人也许会问，与生理死亡相关的心理变化是否会引发一种强烈的隔绝机制，它能导致大脑对外部的感觉完全被切断。并且，正如我们在前面详细讨论过的，许多濒死经验者说，在他们脱体时，他们有一种令人沮丧的隔绝感、孤独感、以及与他人的联系被中断的感觉。
事实上，人们无疑能找出一些既不能归类于濒死经验也不能归类于隔绝经验的案例。例如，一位男子告诉我的他病重住院期间的经历：
在医院时我的病情极其严重，我躺着时老是看见在我眼前有画面闪过，就象前面有一台电视机一样。画面是许多人，我能看到一个人，他仿佛在远处的空中，他向我靠近，接着又走开了，另一个人又出现了。那时我清楚地意识到自己在医院里生病，但我不知道到底发生了什么事。这些人中有一些我认识，——他们中有的是我的亲戚和朋友——但另外一些人我不认识。突然间，我意识到我认识的这些人都已死了。
有人会问，这种经验应该归入哪类，因为它既有濒死经验的特征又有隔绝经验的特征。其中与死者灵魂相遇部分似乎和濒死经验很相似，但没有濒死经验中的其他内容。有意思的是，在一个隔绝现象的研究中，当受试者被隔绝在一个小屋中一段时间之后，他描述了自己看见著名人物从他眼前飘过的幻觉。因此这种经验仅因病人极度病重而被归类为濒死经验呢，还是由于他的健康状况而被隔绝起来而被认为是隔绝经验呢？我认为不存在什么绝对标准，可以把这种案例归进两种不同的类别中。
尽管存在着这种情况，然而隔绝研究的结果并不能对濒死经验作出一个满意的解释。首先，在隔绝条件下发生的各种精神现象本身还无法用现有的理论进行解释。用隔绝研究来解释濒死现象，就象用自视幻觉来解释脱体经验一样，只是用一个谜来取代另一个谜。因为对于隔绝条件中的幻觉的性质存在着两种互相对立的观点。有些人认为它们是“不真实的”和“幻觉的”，然而历史上有许多神秘主义者和巫师在荒野中寻求孤独以获得显灵和启示。可以通过隔绝获得精神再生的观点是许多文化的信仰体系中的一个组成部分，并且在包括《圣经》在内的许多伟大宗教著作中得到反映。
尽管这种观点在某种意义上与我们西方信仰并不相容，但在我们的社会中依然有大量的支持者。最早并最具影响的隔绝研究者之一，医学博士约翰-李里（johnlilly）最近写了一本名为《飓风的中心》的精神自传。在书中，他明确指出，他在隔绝情况下的经历是真实的启迪和体悟的经历，而绝不是“不真实的”或“幻觉的”。有意思的是，他回忆了自己的濒死经验，这与我所研究的濒死经验极为相似，并且他将自己的濒死经验归入隔绝经验。因此，隔绝很可能和致幻药物、濒死一样，是通往另一个精神国度的途径之一。
2.梦、幻觉和错觉
也许有人会说，濒死经验只是由不同因素──药物、大脑缺氧、或隔绝等等──引起的充满希望的梦想、幻想或幻觉。因此他们将濒死经验解释为错觉。
我想有好几个理由可以驳斥这一看法。首先，尽管濒死经验者的描述与我们文化中所认为的死亡并不相同，然而，这些描述彼此在内容上、形式上都极其相似。而且，他们的描述与他们根本不了解的古代神秘著作中的描述有着惊人的相似之处。
其次，我所采访的濒死经验者并非精神病患者。他们情绪稳定，正常而健全。他们有工作，担任重要职务，并负责地履行他们的职责。他们的婚姻稳定，与他们的家人和朋友相处很好。他们之中没有谁在一生中有超过一次的离奇遭遇。并且极为关键的是，他们有能力区分梦境和清醒时的经历。
但是，他们讲述的是他们接近死亡时的遭遇，他们并非是在讲述自己的梦境，他们是在讲述自己真实的经历。他们无不想让我相信，他们的经历并非梦境，而是确凿无疑的事实。
最后，脱体经验确实可以作为得到独立确证的事实而存在。尽管由于我向濒死经验者保证不透露他们的姓名和具体的细节，但我的所见所闻足以让我说：我依然感到困惑不解和惊奇。我认为，任何对濒死经验进行仔细调查的人都有可能发现这种奇特而明显的确证。至少，我相信他将发现足够多的事实以使他有理由认为濒死经验决非梦境，而有可能属于一种非同寻常的现象。
最后我想指出：“解释”并非只是抽象的想象。在某种程度上，它们也是构成一个人自我的一部分。人们对他们所提出或采取的科学解释也融入了个人的感情。
在我作有关濒死经验的报告时，我遇到了各种类型的解释的支持者。持心理学、药物学或神经病学解释的人认为他们的理论显然是最为直观的，即使有些案例与他们的解释相左。持弗洛伊德理论的人将光的存在看作濒死者的父亲的影子，而持荣格的观点的人则把光的存在视作集体无意识的原型，等等。
虽然我想再次强调我不想提出自己的任何新的解释，但我想指出，为什么在我看来解释至少有疑问的一些理由。事实上，我想指出的只是：让我们至少保留对濒死经验现象的其他解释的可能性，它代表了一种需要我们用新的方式去解释的新奇现象。
本书出版以来，我有机会访问了更多有濒死经验的人。事实上，我如今接触到这种现象的案例是如此之多，以至我无法再记录下它们的确切数目。在我以前的研究中，有些濒死经验者事实上曾被宣布为临床死亡，其他人则只是在身体严重受伤或在事故中非常接近死亡。在本书中，我从大量材料中总结出了濒死经验的15个组成要素，它们在这些新的案例中依然不断出现。此外，我又接触到一些新的、不同寻常的经历。其中一些内容已超出了这些要素的范围。
几年来，我一直在思考：如果这些经历正如我了解的那样普遍的话，那么为什么其他人不做收集这类经验的工作呢？我觉得当我将自己的研究公诸于世时，也许有人会觉得我是在无中生有。事实上，有时我自己也会认为，也许这并非是一种普遍现象，也许是出于某些一连串的巧合，我碰巧发现了这些绝无仅有的案例。在写作本书时，这种想法令我很害怕。我只能寄希望于一种可重复性──那就是任何一个有同情心、勤勉的调查者也能象我一样亲自找到一些案例。
有趣的是，许多最新进展已大大减轻了我的这些忧虑。我发现其他一些医生──其中最著名的是伊丽莎白-库伯勒-罗斯博士──也已在从事此项研究，并获得了相同的案例。实际上，当库伯勒-罗斯博士收到我第一本书的出版前校样时，她在给我的出版商的信中写道：根据她自己的研究，她也会写出相同的手稿。她说她现在已有上百个这样的案例。
她正准备就这一题材写一部专著。许许多多的医生和牧师都曾告诉我，他们长期以来一直在注意这种现象的一些孤立案例，并觉得这也许十分普遍。过去我在作有关该题目的讲座时，一些有过濒死经验的人在会后才来找我。然而，我已注意到，在最近几个月里，听众比以前更开放、更愿意谈论这个话题。在讲座后的讨论时间里，有些人现在会当着所有的听众，谈论他们的经历。因此，除了我之外，其他人也能亲耳听到濒死经验者的描述，并能象我一样体验到一种真切的感觉。再加上许多其他诸如此类的进展，我现在可以自信地说：这一现象──无论它最终意味着什么──是具有普遍性的。事实上，我相信很快问题将不再是到底有没有这种现象，而是“这种现象对我们有何意义？”。
本书的着重点就是简单介绍这一现象，并断言：如果有人对此感兴趣，他们自己也能发现一些例子。现在似乎有许多人对濒死经验研究很感兴趣。作为本书的开始，让我在此复述在本书中提出的完整的濒死经验的理论化的模式。它包含了典型的濒死经验中的全部要素。一个人正濒临死亡，当他达到生理衰竭的极限时，他听到医生正在宣布他死亡。他开始听到一种巨大的刺耳的噪音、铃声或嗡嗡声，同时感到自己正在迅速通过一条长长的隧道。
过后，他突然发现自己处在身体之外，但仍在相同的现实环境中。他从远处看着自己的身体，仿佛自己是一个旁观者。他在这个奇特的角度看着医生正在对他进行抢救。他处于动荡不定的情绪中。过了一会儿，他镇定下来，逐渐习惯了自己奇特的处境。他开始注意到，他仍然有一个“身体”，但性质完全不同，并且与他已离开的身体相比，有一种极为不同的力量。很快其他事情开始发生，有人来迎接和帮助他。他看见已死去的亲友的灵魂，和一个他以前从未见过的爱和温暖的灵魂──一种光的存在──出现在他的面前。
这个存在不通过语言地向他提问，让他评价自己的一生，并在他面前展现一个全景的、瞬间的、他的一生中重大事件的回放，以帮助他回忆。过后，他发现自己正在接近某种障碍或界限，显然代表着今世生命和死后生命之间的分界，但他觉得他必须回到今生，他的死期还未来临。他试图抗拒，由于他正被死后生命的经历所占据，他并不想回去。他被强烈的欢乐、爱与和平的感觉所征服。
尽管如此，他还是与他的身体合而为一，又重新活过来。事后，他试图将他的经历告诉他人，但他很难做到。首先他找不到恰当的词汇来描述这种非人间的经历。他发觉别人在嘲笑他，于是他沉默了。然而，这段经历深深地影响了他的生活，尤其影响了他对死亡及其与生命的关系的看法。
后记-
在写这本书时，我就清楚地意识到我的意图和观点很容易被人误解。我尤其想对具有科学头脑的读者说，我所做的并不能成为一种科学研究。对于哲学家，我想坚持我并没有认为自己已经“证明”存在死后生命。要彻底地解决这些问题，需要进行此书无法包容的详细的技术性探讨，因此我只想作出以下简略的说明：在诸如逻辑、法律和科学这些专门研究领域中，“结论”、“证据”和“证明”等词是专业术语，比它们的一般用法有着更为复杂的含义。
在日常用语中，这些词的用法极不严密。看一下大众杂志就能发现，几乎每篇文章都可以给某些不可能的说法作出“证明”。在逻辑学上，根据一个给定的前提，能说什么，不能说什么绝对不是随便的事。它由规定、惯例和法则给出严格而简明的定义。当一个人说他已得出了某个“结论”时，他就是表明，任何人从同样的前提出发就一定能得出同样的结论，除非他犯了逻辑错误。
这就是为什么我拒绝根据自己的研究作出任何“结论”和为什么我不想证明古代死后续存的信念的原因。但我认为，这些濒死经验的报告具有重大意义。我想做的是找出解释这种现象的某种中间道路——一种既不因为它们不能构成科学的或逻辑的证据而拒绝，也不感情用事地“证明”存在死后生命的方式。
同时，在我看来，我们现在无法证明并不表明濒死经验本身存在局限性，而可能是当今科学方式和逻辑思维的局限。也许未来的科学家和逻辑学家的想法会与我们不同。（我们应该记住，历史上逻辑学与科学方法并不是一成不变和静止的，而是发展和运动的。）因此，我并不下什么结论，或给出什么证据或证明什么，而是留下一些更不确定的东西──感觉、疑问、类比、有待解释的令人不解的事实。
事实上，也许我更应该说出我的研究对我个人发生了什么影响，而不是得出了什么结论。我只能这么说：亲眼看一个人描述自己的经历的感受很难用文字表达出来。这些人的濒死经验对他们来说极为真实，在我听了他们的描述之后，我也觉得它们极为真实。但我认识到，这在心理学上可以成立，而在逻辑学上并不成立。逻辑是普遍的，而心理因素并不具有同样的普遍性。处于同样的环境之中，一个人以某一方式受到影响或改变，而另一个人所受影响和改变会有所不同。这涉及到一个人的性格和气质。我并不想把我自己对这一研究的反应作为别人思考的准则。
根据这种观点，有人会问：“如果对这些现象的解释都这么主观，那么为什么要研究它们呢？”我只能再次指出，这是因为人类对死亡本质的普遍关注。我想任何有助于了解死亡本质的探索都是有益的。对这一问题的研究需要许多职业和学术领域的人士的合作。
这需要解决濒死病人的恐惧与希望的医生和帮助别人面对死亡的牧师。这也需要心理学家和精神分析学家，因为需要他们找出一种有效的和可靠的方法来治疗情绪紊乱，他们需要知道意识是什么、以及它是否能存在于躯体之外。如果不能，那么心理治疗的重点就应该改为物理治疗──药物、电震疗法、脑外科等等。另一方面，如果证明意识可以存在于身体之外，那么精神紊乱的治疗就会完全不同了。
然而，这还涉及到学术和职业领域之外的问题。它深深地涉及到个人问题，因为我们对死亡的理解会大大改变我们的生活方式。如果我所研究的濒死经验是真实的，这将对我们每个人的所作所为发生深刻的影响。因为，在我们看到另一个世界之前，我们不可能彻底地了解我们的生命。
灵魂出体的研究在宇宙中，时间并非我们唯一的幻觉，空间也是我们所感受的假像之一，我们已经被调教成认为时间、空间是绝对的，以致於无法想像在无时间、无空间的世界中是个什麽样子，虽然如此，证据仍然显示，当我们在意识上放下了对肉身的依赖时，才可以体验到我们并未受到时间、空间的限制，这就是为什麽那些神秘修行者这麽肯定他们所见到的一切，当你未曾体验过这种感觉时，你只会怀疑或觉得与自己无关。
其中一项有力的证据是灵魂出体现象，这是指个人意识觉知力离开了身体，游走他方，典型的灵魂出体是自然发生且多半发生於睡眠中、静坐中、麻醉、生病及创伤的痛苦中，突然间，让人就鲜明地感觉到他的心志离开了身体，大多数情形下他会发现自己可以在身体旁游浮，并可以飞到其他地方。美国堪萨斯大学医学院福勒．强斯博士发现，竟然有百分之八十五的人认为这种经验很愉悦，强斯博士也调查了这些灵魂出体的人士，发现他们都是精神、心理非常正常的人士。
在一项实验中，超心理学家查尔斯．塔特，令一名叫做z小姐的——常常灵魂出体的熟手，认出了纸上的五个数字，这张纸是放在一个唯有灵魂出体才能飘浮到的地方。在纽约，美国特异功能研究会在其所做的实验中发现，有些极有天份的受测者可从全国各地「飞来」後正确地描述许多不同的东西，包括放在桌上的小东西、靠近天花板的浮动架上的彩色几何图案，以及一些只能由一个小窗口而且得用特别设备才能看到的光学幻像。
近期的研究发现，人们在灵魂出体时，有人感觉自己是一个光球，有人觉得是一个能量云，有人甚至认为自己不具任何形状，根据显示，魂体的形状乃是依据个人的信念及期望而决定，我们的思想习惯创造了我们的灵魂形状，因为我们已经习惯於存在肉体中，我们在灵体状态时，也倾向於造出一个身体的形状。那麽，我们在无肉体状态下的真正形状是什麽呢？
有位常常灵魂出体的电台、电视台老板罗伯．梦露发现，只要我们放下所有的伪装，在内心深处，我们都是一个「包含了许多互动及共鸣频率的振动波形」。缅因州的亚力克斯．潭那斯博士也是出名的灵魂出体人士，当他从缅因州飞到实验场，描述所见到的桌上试验物品时，他似乎是在描述这些东西在数天後的位置而非当时的位置，这点暗示人们於灵魂出体状态下所进入的空间是更微细层，这个空间更接近隐含秩序层，在这一空间中并没有所谓的过去、现在、未来，换个方式说，潭那斯的心念并未将频率转换成现在的状况，他是取用了频率中的未来资讯，而将其转换成未来的空间。
记录上亦有灵魂出体到过去一游的情形，瑞典剧作家奥格斯特．史传堡也常作灵魂出体旅游，有一次，他正在劝一位年轻的朋友不要放弃他的军人工作，为了支持他的论点，他提出了一件过去的事，当他在描述时，突然「失去了意识」，而发现自己正回到当时的情景，这种感觉只有一下子，然後他就又发现自己回到体内了，并身处於现在，很多灵魂出体指出了一种与宇宙合为一体的感觉，好像是「万物皆为我，我即是万物」。西雅图的小儿科医生梅文．摩斯有很多机会与临死经验的儿童谈话，经过二十年的研究後，这些儿童都告诉他同样的事情，在这些儿童失去知觉後，他们都发现自己在肉体之外，看着医生救活他们的肉体，接着他们经过一个隧道，并被发光的生物所安抚。
人类学家琼安．哈利非克斯对於许多临死经验者的体验，研究指出，临死的人有「回溯一生」的特性，回溯景象是分外鲜明、完整包容，而且是立体来主演完整的一生，好像跑进一生传记的电影之中，一生中的每一刻都以详尽的感官性再度演出，完完整整地重现，而且是在一刹那间就全部发生了，它们发生得十分快速，但又慢到足够让你全部看清楚，在这一瞬间重新体验一生中所有事件的情绪、欢笑及哀愁。
除此之外，他们也能感觉到参与这些事件的所有人的情绪，他们可以感受到他们曾善待的人的欢愉，也可以感受到曾被他们轻率伤害的人的苦痛，回溯一生中，所有的思考也会忠实地被重复演出，所有的幻想、只见过一次却难忘的面孔、令你欢笑的事、看到一幅赏心悦目的画之沈醉、孩子气的担忧、早已忘记了的白日梦，这些全都会在一秒内掠过心田。
临死经验者在到达光的国度时，似乎都进入了一种高等或「转换性意识」觉性的层次，而变得十分清明，也诚实於自己所做的一切事情，而光状生物通常会对临死经验者强调两件事，其一是爱的重要性，他们一再重复这项讯息，我们必须学习以爱替代愤怒，学习付出更多的爱，学习原谅及无条件的爱，每当临死经验者怀疑某一项行为是对是错，光状生物都问他们是否为爱而做？动机是否出於爱？
光状生物说：「这就是我们为什麽生於地球的原因，是为了学习爱能开启一切。」他们指出，这是一项很难的工作，但也警告我们这对人类及人类灵性是否能延续生存所具有的重要性，是无法衡量的，就连儿童都十分确定地带回了这一项讯息，一名小男孩被车撞了之後，被两名身穿「非常白」的袍子的人带到了死後的世界，他说：「我在该处学到最重要的一件事，就是『活着的时候要不断付出爱』」。光状生物强调的第二件事就是知识，临死经验者说，每当他们回溯一生中有关知识及学习的部份时，都会令光状生物十分高兴。
光状生物甚至会忠告某些人在回到肉体後要开始学习，特别是学习有关自我成长或帮助别人能力这方面的知识，他们说，「学习是一种死後亦会继续的过程」、「知识是少数在你死後还可以带走的东西」。临死经验研究者惠顿也发现，我们的一生是早就计画好的，也许不见得是完全计画好的，但至少大部份是计画好的，而我们本人都参与了这项计画。
光状生物会告诉他们，这些未来的景象要在他们维持目前的行径之下才会发生。临死经验者在回来後肯定地了解到与宇宙万物的相连性。有一位六十二岁的女士说：「我学到的一件事就是我们都是一个巨大的、活着的宇宙的一部分，如果我们认为可以伤害他人或其他生物而可以不伤到自己，那我们就错得太悲哀了！现在，我会看着一片森林、一只鸟而说：『这就是我，是我的一部分。』我们与万物相连，若我们不断对这些连线送出爱，我们就会快乐。」
瑞典神秘人物史威登堡是当时瑞典首席的数学家，也是雕刻家、天文学家和商人，他除了工作以外，他还有恒地静坐，终於练到可以在定境中离开身体，去拜访所谓的天堂、天使、灵魂，他和他们交谈，在这些过程中体会了许多意味深长之事，他说天使们的交谈工具是思想球，并说这思想球与他见到环绕人身轮廓的「波物质」是完全一样的，他描述这些心电爆发式的知识就像是一种图像式语言，其中资讯密度可以高到每一个影像都含有上千的意念。
当我们处在这光明国度内时，我们到底是什麽形态呢？印度教斯里．亚特斯瓦．吉瑞说，这是一个已经毋需呼吸、食物就可以生存的世界，一个心念就可以变出满园香花，全凭愿力就可以治疗所有的伤，在这一个世界中，简单地说，我们是一种「有智慧且和谐的光的影像」，我们在这个「伟大的灵性光的国度」所学到最重要的事件乃是所有的分别性都是假象，万物终究是一体相连的，每当我们由高震动层降到较低震动层，分裂性就会增加，我们会分别万物，是因为我们存在於一个较低阶的意识及实象震动层，这种爱分别的习性让我们无法体验到这些较高阶、较微细国度的高强度意识、喜悦、爱及欢愉。
所谓的现实世界似乎变成了只不过是一个大家共有的梦，但我们究竟是由独一无二的神圣智慧神所梦着？还是由万物之集体意识，由所有电子、z分子、蝴蝶、中子黑体、海参、人及非人的智慧所梦着？这个问题，其实是无意义的，我们不能问是零件创造了整体，还是整体创造了零件，因为整体就是零件，所以，我们不论将集体意识称为「神」或「万物之意识」，都不会改变这个状态，宇宙乃由一种庞大不可名状的创造力所维持着，一个名词根本无法代表它的伟大。
－－死亡与灵魂主张灵魂存在的科学家－－
现代科学不曾注意到肉眼看不到的多次元世界的存在，因而成为无视於多次元世界存在的缺陷科学。
现代科学之所以不承认有灵魂存在，将灵魂视为只有宗教才有的非科学思想，不承认神和灵魂的存在，也是现代科学的缺陷之一。是因为，他们认为:人类精神与心，会随着肉体死而消灭。在他们的心目中，脑是制造精神机能的物质，一旦脑细胞停止活动，当然精神机能也会同时停止．
现代人大多认为，肉体死後一切均告消灭。事实上，人死後人类本体，也就是灵魂这种灵生命体会脱离肉体，在死後的世界继续生存，要证明灵魂存在非常困难，但有关灵魂存在的科学研究，在美国极为盛行。
中最具代表性的，是哲学家兼精神科医生雷蒙.a.姆迪.jr，於一九七七年所发表的窥视死後世界。姆迪在这份花了他十一年的时间，收集150件临死体验加以分析、检讨所得的报告中，提出了提出许多共通点，用以证明灵魂与死後世界存在的可能．
在同一时期，从事未期医疗工作的伊莉莎白.丘布拉.罗丝，根据长年接触临死体验者与末期患者的经验，写成死亡瞬间．
她和姆迪一样，主张有灵魂和死後世界存在。以姆迪和丘布拉.罗综的主张为契机，谛冬枓学家开始研究死後世界，其中包括肯尼斯.林格、麦克.塞波姆、艾迪.非幼尔、莫里斯.劳伦斯、文尔篮道.哈拉尔德森、马格特.格雷等人。
－临死体验的报告——的确有另一个世界存在－
美国艾莫里大学心脏学助教麦克，塞波姆．过去坚信人死後一切均告消灭，绝对没有死後的生或死後世界的存在．既使是在看过姆迪所写的窥视死後世界後，仍然认为绝对没有这种事情．为了证明姆迪所谓死後的生与死後世界根本不存在，塞波姆开始收集有关临死体验的资料．但是，根据一些有过体验的患者所提供的情报，他发现多数临死体验者，都有和姆迪报告相同的体验．如此一来，就连塞波姆也不得不承认姆的报告是正确的，同的改变立场，相确有死後的生和死後世界存在．
确信有死後的生与死後世界存在的塞姆，以科学成式研究死体验，并将结集写成从另一个世界回来——临死体验的医学研究一书．促使塞波姆深入探讨的动机，是因为他认为姆迪和丘布拉，罗丝的临死体验研究，只是纯收集临死体验者的报告加以分析而巳，并未以科学方法做更进一步的研究．
受到姆迪研究的剌激，美国康乃狄克大学心理学教授肯尼斯，林格，开始以科学方式研究死体验，写成临络所见之死的世界一书．姆迪的临死体验一五○例分析姆迪收集一五○件临死体验的例子进行分析，结果发现它们具有以下的共通要素。所谓临死体验，是指在他人看来巳经死亡，实际上仍在死亡边缘徘徊者的体验。
◆很难用言语来描述感觉非常真实，不像是在作梦,当事人完全丧失时间与空间感，只觉得自己好像到了另一个空间。对於这种体验，几乎所有当事人都表示很难用三度空间世界的语言正确地加以描述。
◆感觉自己已经死去
大部分体验者，都感觉到自己巳经或即将面临死亡。可以听见医生或在场人员所作的死亡宣告。尽管处於身体无法动弹的死亡状况，本人的意识与听觉却非常清楚，能够充分掌握周遭的动态，例如，清楚地听见别人说:巳经临终了。
◆安祥地从痛苦中获得解放在死亡体验的最初阶段，很多体验者都会觉得很舒服。一般人在因疾病或意外事故而死亡时，会感到疼痛和痛苦。但是在临死体验中，却全然不会感觉痛苦，而会觉得安祥、满足、舒适。
◆听见各种声音有许多体验者表示，在临死之际，会听见到很多以前不听过的声音，如噗唧或咪叽等巨大声音、狗吠声、东西掉下来的声音、风吹过的咻咻声或盯盯当当的风钤声等.
◆隧道体验在听到前述声音的同时，很多体验者都表示感觉自己被一般力量以猛烈的速度拉进一个黑暗的空间中。对於这黑暗空闲，大多数人都以洞穴,井沟或隧道,通风孔等字眼来形容。
◆肉体脱离体验
临死体验者最具特徵的体验，就是脱离肉体、从高处俯瞰自己的肉体。曾经医院经历过临死体验的一名当事人表示，他曾以旁观者的身分，由上方凝视病床上濒临死亡的自己、亲眼目睹医生、护士进行急救的情，以及医生宣布没救了,以至家人悲痛的样子。
◆实际感觉到灵肉体
大多数体验者直到有过肉体脱离的经验後，才知道原来自己还有另一个肉体，也就是姆迪所谓的灵肉体。灵肉体的特徵是看得到、听得到，但是，却有如飘浮在空中的透明人一般，周围的人既看不到它的影像，也听不到它的声音。此外，灵肉体只要当事人心念一动，就能穿墙越门自由移勳。更特别的是，灵肉体的意识能超越时闲、空闲，单凭知觉就在瞬间明了一切。
◆与他人相遇
在即将移人死後世界的关键时刻，会察觉到除了自己以外，周围辽有其它灵生命存在。这些灵生命通常是巳死的亲人、朋友，其目的是帮助当事人顺利进人死後的世界。当然，也有些灵生命是来警告死者赶快回到现世的物理肉体的。此时，与他人的交谈全都是以心电感应的方式进行。
◆遇见光生命体接着会遇到充满爱与温情、全知全能的光。光为具有意志与人格的生命体，感觉上似乎能够看穿一切。体验者与光的交谈，是以心电感应的方式进行。
◆回顾一生在光生命出现的同时，临死体验者会发现过往的一生，如同电影般迅速地掠过眼前。这是让死者反省自己这一生的生活方式。反省的重点，在於是否学会了爱他人?是否培养了知识等等。此一回顾的作业，可作为体验者决定今後前进路线的参考。
◆接近境界或界限少数死亡体验者表示，自己好像接近了某种境界或界限。对此，他们以,河川,灰雾,门,栅栏或线等字眼来形容。而在境界对面，几乎都有一个美好的世界在等待自己。感觉上只要超越这个境界，就会到死後的世界去，不过临死体验者当然没有超越界限。
◆回到肉体後复苏先前的体验，全都是体外体验，最後会有回到肉眼的感觉而重新活过来。复苏的情形，大多是受到其它灵体存在的影响或指示而发生的。
以上是姆迪分析一五o份临死体验者报告後，所得到的十二个共通构成耍素，当然，完全符合上述耍点的例子很少，大多数体验者都只出现其中几项而巳。
姆迪将全部构成要素组合起来，形成所谓死亡模式。其内容加下:我现在濒临死亡状态。正当物理肉体的危机到达顶点时，突然听见主治医生宣告我巳经死亡。不知何故，我听到很多杂音，同时身体也以猛烈的速度，穿过一条黑暗、长长的隧道。
突然之间，我发现自己巳经脱离肉体，并且以旁观者的身分，在某种距离外凝视自己的物理肉体，以及他人对物理肉体施行急救的情景。在那一瞬闲，我的精神处於混乱的状态。
经过片刻平静下来後，我也逐渐习惯了这种不寻常的状态。虽然我仍然保有身体,但是我们知道它和先前脱离的物理肉体，本质上并不相同，至少它具有某种特异能力。对我而言，无异是一种崭新的开始。
已经死去的亲友的灵魂，出现在我的身边，他们都是特地来帮助我的。接着，一种过去从未经历到、为爱与温情所包围的灵|光生命|出现了。
为了要我回颅自己的一生，光生命在不需要用具体的一言一语的情况下，向我提出各种问题。另外还以连续的方式，把我一生中的重要事件於瞬闲重现，这将有助於我检讨自己的一生。
到了某个地点，我感觉到自己已经接近界限了。我知道这就是现世与来世的交界。问题是，现在还不是死的时候，我必须回到现世才行。在这个时刻，我的内心开始挣扎。为什麽呢？因为，现在及死後世界的体验，完全夺丢了我的心志，使我不想再回到现世。
我被剧烈的欢喜、爱和安祥压倒。但不知怎麽地灵肉体却违反我的意志，再次与自己的物理肉体结合而活了过来。
其次要介绍的，是以塞波姆和肯尼斯.林格等人的研究结果为主的临死体验枓学研究。
◆临死体验的发生频度
塞波姆访间了一一六名普经陷人临死状态而又复苏的人。在这当中，不知道是否有过临死体验的，有七十八例。而在七十八名因心脏停止、陷人昏睡状态或因意外事故而致意识昏迷的陷人临死状态的人当中，有临死体验者共三十四人，约占四十三%。另一方面,罔尼斯.林格也访问了一o二名陷人临死状态者，其中有过临死体验者共四十九人，约占全部的四十八%。由这个结果可以知道，在陷人临死状态者当中，约有四o%的人有临死体验。美国某着名民意调查公司，普以成人为对象进行有关临死体验的调查，结果发现大约五%，也就是八○○万名美国人有过临死体验。
◆临死体验各个要素的出现频度
根据临死体验研究者的报告，临死体验者出现由姆迪分类出来的临死体验的各大要素的频度极高。换言之，有过临死体验径验的人，全都有过类似的体验，。据塞波姆的调查结果显示，临死体验各个要素出现的频率大致加下:六十一例临死体验者的临死体验各大要素出现频率.感觉自己巳死92%.觉得安祥及从痛苦中获得懈放100%.肉体脱离体验100%.脱离肉体後由上方俯瞰肉体53%.感觉到灵肉体93%.隧道体验23%.回顾一生1%.遇见光生命体28%.接近进入超俗世界的境界54%.与他人相遇48%.回到肉体100%前迷数字因各研究者而相有不同，但可以确定的是，临死体验者出现临死体验要素的频率相当高。
◆临死体验的个人背景
在调查临死体验与年龄、性别、人种、居住地、教育程度、职业、宗教、上教堂频度的关系时，塞波姆发现它们之间完全无关。此外，塞波姆还发现，在患者陷人临死状态之前，即使巳具备有关临死体验的知识，也不表示较容易出现临死体验。再者，患者意识昏迷状态的时间愈长，体验临死体验的频率愈高。肯尼斯.林格和其它研究者，也发表了相同的研究报告。由此即可证明，临死体验是人类共通的现象，与个人背景无关。
◆临死体验者体验的变化
所有的研究者都指出，临死体验之後，对死亡的不安会减轻，而且确信有死後世界存在。依体验者不同，临死体验有时会改变一个人的生活方式或对人生的看法。此外，根据各研究者的报告，有过临死体验的人，预知或心电感应等超能力显着提高的例子非常多。
●确信有死後的生及死後世界的研究者们
有的人认为它是梦境，有的人认为它是药物所引起的幻觉，甚至还有人认为它是一种癫痫发作的现象。
由於上述说法均无法巧妙地说明临死体验的一切，因而全部被临死体验者予以否定。
那麽，临死体验能否证明有死後的生、也就是灵魂及死後世界存在呢?在此要特别强调的，不管临死体验的体验例增加再多，也只不过是状况证据的累积而巳，无法以精密的科学来加证明。即使是在今後，想要藉由临死体验、以枓学方式证明灵魂和死後世界的存在，也是非常困难的。
尽管无法以枓学方式完全加以证明，麦克.塞波姆上h尼斯.林格等临死体验研究者却认为，狠多的状况、证据都强烈暗示有灵魂及死後世界存在，因此，他们对此也深信不疑。
●临死体验报告例(俯瞰病房的我)
临死体验虽然无法完全证明死後的生，却是死後的生，也就是灵魂存在的状况证据。在前面所列举的临死体验要素当中，最能强烈暗示灵魂存在的状况证据，就是肉体脱离体验。关於肉体脱离体验，临死体验者在意识昏迷的状况下，照说应该对周围的情形一无所知才对，但，事实上却能由上方俯瞰躺在病床上的自己的肉体、正拚命进行急救的医生、护士，以及守在一旁的亲属。当事後回溯当时的状况时，大家才知道几乎每佃人都有相同的经历。以下要为各位介绍的，是一则来自姆迪报告的具体实例。
这名因心脏病而行医急救的女性患者，在心脏停止後出现临死体验。根据事後的口想，当时的情形大致如下:
我感觉到正在脱离自己的肉体，慢慢地向上升起。接着，我看见很多护士飞快地冲进房来。我大略算了一下，总共有十二名护士。
护士当中有人呼叫正在查房的我的主治医生。不久，我看到主治医生走进病房。医生在这里作什麽呢?当时我想。
我一直上升到电灯的上方为止，从侧而可以清楚地看到电灯。这时我在天花板的角落飘浮着，并且俯瞰整个病房。当时我的感觉，就好像飘到天花板的纸片一样。
我从上方清楚地看到手脚伸直躺在病床上的我的身体、护士们围在床边，医生则忙着急救，想要把我救醒。
这时有个护士开口了:怎麽样?她死了吗?在这期闲，另一名护士持续对我进行口对口人工呼吸。我看着她的後头部，注意到她留着一头短发。就在这时，几名护士用推车将某种机器推进病房里，开始在我的胸口施行电击。
突然间我的身体弹了一下，甚至还可以听到骨头所发出的声响。我感到非常害怕。
眼看着医生为我电击胸部、搓揉手脚，我不禁奇怪,为什麽大家要这麽辛若呢?我不是还活得好好的吗?任何人都能脱离肉体
暗示灵魂存在的现象之一，就是脱离肉体。所谓的脱离肉体，也称为幽体脱离。脱离肉体与先前的临死体验无关，即使是处於正常健康状态下的人，也可能出现灵魂(幽体)脱离肉体的现象。属於临死体验要素之一的肉体脱离体验，是在临死体验中引起的肉体脱离。
肉体脱离并非罕见现象，一般人发生这种现象的机率相当高。有时在睡觉时就可能发生这种情形。此外，藉由瞑想等训练，任何人都能具有这种超能力。经常发生肉体脱离现象的人，包括日本知名插图画家横尾忠则，以及官泽贤治、超能力者三田光一、但丁、瑞典堡、精神分析学家雨果等人。
美国实业家洛巴特.门罗在其所写的肉体脱离之旅一书中，坦承他普有过数百次肉体脱离的经验。以下就为各位介绍门罗的肉体脱离。
门罗第一次体验肉体脱离，是在一九五八年他四十二岁的时候,有一天晚上他狠晚才睡，结果在似睡非睡之际，他突然感觉全身振动，接着便发现自己飘到了天花板上。
他往下一看，赫然发现自己的肉体正和妻子睡在床上。门罗大吃一惊，慌忙回到自己的身体。
有过这次体验後，门罗逐渐能够凭意志进行肉体脱离，同时综合多次体验加以分析。结果发现，由肉体脱出的第二体，能够如橡胶般拉长或自由穿过墙壁及各种物体。此外，第二体虽较轻却仍具有重量，与肉体之间以绳索纠缠在一起。
当用第二体穿过带有五万伏特电流的铁丝纲时，门罗发现自己彷佛陷人陷阱中似地无法动弹。根据这个现象，门罗认为第二体与电磁气具有某种关连。
门罗另外又举了一个发生在自己身上的肉体脱离实例。
在一佃星期六的下午，门罗再度发生肉体脱离，并利用第二体丢拜访一位正在休假的女性朋友。当时这名女性朋友正在和另外两名年轻女子边喝边聊天。门罗靠近三人，想要和她们说话、引起她们的注意，不料三人却浑然不觉。於是，门罗伸手捏了一下朋友的协腹。
哎呀，好痛啊!看到朋友尖声大叫以後，门罗这才心满意足地回到自己的身体。
到了隔周的星期二，门罗问这位刚销假上班的女同事，上礼拜六的下午她做些什麽，她的回答与门罗透过第二体所看到的情形完全一致。此外，那名女性还表示，当时她突然觉得协腹被人捏了一下，事後检查果然发现一处鲜明的淤痕。
如今，门罗致力於以科学方式研究肉体脱离，并设立门罗应用科学研究所进行研究。看见死後世界的瑞典堡
身为瑞典贵族的瑞典堡旦日一六八八至一七七二年)，是一位科学家、数学家、哲学家兼神学家，不但能有自由进行肉体蜕离，还曾多次看见死後世界。
瑞典堡首次自由脱离肉体，并前往死後世界，是五十六岁那年。当时他正在伦敦某家餐厅用餐,突然有来自灵界的人出现，并对他说:我来带你看看人死後的世界，也就是灵的世界，希望你把在另一个世界的见闻，以及和其它灵魂交会的情形记录下来，告诉这个世界的人。
在接下来的近三十年内，瑞典堡将往返死後世界(灵界)的经历，写成天国与地狱,灵界日记,天国秘仪等与灵界有关的作品。日本的今材光一将其文章收在一起，编成来自灵界的手记正编.续编一书。
基本上，瑞典堡藉由肉体脱离前往死後世界的情形，与肉体仍是活的，只是进行肉体脱离这种一般方法并不相同。
据他自己表示，当时的情形是:正在脱离肉体的我，看起来巳经丧失意识、心脏和脉搏均告停止，和死亡状态没有两样。事实上,这似乎比较接近临死体验的状况。对此，瑞典堡称之为死亡技术。先前所介绍的临死体验，是在前往死後世界时中途折返的体验。至於瑞典堡则是藉着肉体脱离进人临死状态，并且真的进人死後世界见闻一切，然後才又回到肉体。
根据瑞典堡的说法，通往死後世界之旅，是由死开始。
从灵的立场，灵界的观点来看，死只不过是住在肉体中的灵，或者是住在肉体中，把肉体当作在这世上的一种工具的灵，停止使用肉体或丧失支配肉体的力量而巳。在那之後，灵会前往灵界，换句话说，死对灵而言，只不过是前往灵界的旅行而已。瑞典堡认为，人死後会有引导灵出现。引导灵首先把人带到一般称为幽界的精灵界去，在此为接下来要去的灵界或地狱界预作准备。由於精灵界的状况与物质世界几乎完全一样，因此，很多来到精灵界的人，会误以为自己仍在人世。总之，精灵界的目的，是要使人具备自己巳经真正从物质世界死去的意识。
那麽，什麽样的人会到地狱界去呢?在物质界里拼命追求物慾、色慾、名誉，来到死後世界後灵世界仍未觉醒的人，通常会如自己所希望的到地狱界去。
来到精灵界後慎悟到自己已死，灵意识觉醒的灵，则能够到灵去。灵界大致可分上,中,下三个世界，会因灵格高低而前往不同的世界。综合瑞典堡的说明，可知死後的世界，是由精灵界、灵界、地狱界这三个世界所构成的。
另外，在灵界还有称为灵界太阳的能源泉源。这个能源，是以上灵界,中灵界,下灵界,地狱界的顺序流出。愈到上层世界,灵能源的流出愈强。生存於人间界的人们，如果想要吸收这种强力能源，则首先必须敞开灵的心窗。总之，活着时灵格愈高，到了灵界就能往较高的世界去。
瑞典堡还说，物质世界并非宇宙的一切，另外还有肉眼看不到的本质世界存在。灵界和我们所在的世界，其实是同一世界。就好像一敉硬币有表里两面一样,灵界与人世只不过是包含这两者在内的一个大世界里两个不同的部分罢了。瑞典堡在死後世界里所看到的灵界状况，与其它超能力者所传达的情报一致，由此可证明其真实性。
－－－转生的实证-孩童的前世记忆－－－
除了临死体验以外，孩童的前世记忆,也能实际证明死後的生及死後世界的存在。
所谓孩童的前世记忆，是指孩子到了二、三岁时，会开始说一些有关前世的事情，父母加以查证後，惊讶地发现果然真有这麽回事。这个事实，证明的确有转世的现象存在。
美国维吉尼亚大学医学系精神教授伊安.史帝文生博士，自一九六o年代赴，即前往世界各地收集有关转世的实例共二oo例以上,加以研究，并将部分研究结果收录在记忆前世的儿童一书中。
根据史帝文生的研究，能记忆前世的孩子并不多，但大部分兵有这种能力的孩子，会在三岁前後说起与前世有关的记忆，到了六七岁时记忆会逐渐模糊。
能够记忆前世的孩子上刖世大名，不是自然死亡，而是意外横死。而且，愈是意外横死的人，愈容易记住前世的事情。
此外，报告指出，能够记忆前世的孩子，从前世死到转世为止，常常不超过一年。以间隔时间来说，意外横死者比自然死亡者更短，因此意外死亡者能够更早转世。
下面就为各位介绍一则史帝文生所收集的实例。主角是一位出生在泰国的孩子。他凭着前世的记忆，指认出在前世杀害自己的凶手。
邦克奇.布洛姆辛於一九六二年二月十二日，在泰国的东加村出生。到了会说话的二岁左右，邦克奇开始提起有关前世的事情。根据他的说法，他原本叫做查姆拉特，出生於东加村只有九公里远的法塔隆村。此外，他还说出一些非常细节的部分，如父母的姓名、家中有两头牛、刀子和脚踏车等。至於他自己，则是在法塔隆村举狩村祭当天，遭两名男子杀害。
当时那两名男子在他身上剌了好几刀，抢走他身上的手表和金饰，然後把他的尸体丢在原野中逃之夭夭了。
根据邦克奇的说法，查姆拉特遇害之後，普在现场附近的竹林徘徊七年，直到有一天现在的父亲经过，他才跟着他回家，进人刚怀孕不久的现世母亲的肚子里。
从青年时代被杀的查姆拉特到刚会说话的邦克奇，中间的时闲长达十年以上，而且邦克奇的父丹也从未向他提起过这件事情，那麽他是怎麽知道的呢?这正是整个故事当中最吸引人的地方。
查姆拉特的家人辗转得知邦克奇所说的内容後，特地来到东加村进行求证，结果发现他对前世的描迷与事实完全相符。
警方也根据邦克奇的证词，全力追缉当年杀害查姆拉特的凶手。结果，两名凶手之一畏罪潜逃，另一人则证据不足而获释。尽管凶手未被绳之於法，但是邦克奇对於案件的描迷，却与警方的调查内容大致吻合。像这样的例子远有很多,这种孩童前世记忆现象，显示灵魂於死後脱离肉体，再进人胎儿肉体的再生转生确实存在。