特别专题：奥修资料研讨专集 灵魂永生的奥秘(六)
奥修
问：奥修，您告诉过我们两次出生的无时间状态之间灵魂是怎样的。但关于没有身体的灵魂，还有些问题没弄明白：在没有身体的状况，灵魂是静止的还是移动的？它怎么辨认其他的灵魂?在那个状态，灵魂之间可能对话吗？
答：在这方面，有这么几点应该记住。第一，那里既不是静止的也不是移动的状况，那就是为什么理解会加倍困难的原因。我们容易理解不运动既是休止的状态，反过来也一样。我们认为这个消失了那个就一定会占主导地位，我们的印象中这两种状态是对立的。
因此，首先我们应该理解运动和非运动不是对立，只是同一个事物的两个面。通常，当我们无法看见和把握某种运动时，我们称它为非运动。同样地，运动其实是某种我们不理解的非运动状态。如果一个物体移动得非常快，你会发现它呈现停顿的状态。
如果风扇高速转动，你会看不到叶面。在高速转动的时候，你没法说出那风扇由几个叶面，因为三个叶面之间的空隙在你看到它们之前就被填满了。风扇转动如此之快，无法把任何东西从叶面之间穿过去。物体以这样的方式运动时，如果你用手会觉得他们是不动的。那就是为何科学宣称对我们来说静态的物体同样在运动的原因，只是运动非常快，超出了我们的感官能够觉察的水平。所以说，运动和非运动不是两回事，它们是同一个事物的不同状态，只是在程度上有所区别罢了。
在灵魂的王国，因为没有身体，运动和非运动因此不存在，时间和空间也不存在。就我们所知，无法接受超越时间和空间的王国，因为我们根本不懂得彼岸。
这种无时空的状态叫作什么？我们连一个表达的词都没有。在宗教经验中，当初次接收到这种信息时，困难就产生了：这样描述它呢？这种状态叫做什么呢？同样的窘境也发生在科学界，新现象的发现超出现有知识的范畴时，如何命名就成了一个难题。
举例来说，早些年首次发现电子的时候，难题产生了：把他叫作粒子呢还是某种波？我们不能把它叫做粒子，因为质量总是静态的。我们也不能称他为波，因为波总是运动的和无重量的。电子却同时是这两者。难题产生了，因为在我们的理解中事物只能是两者之一，不能两者兼备。而电子正是如此，既是粒子也是波。世界上所有的语言中，没有任何词汇可以表述这个现象。
对观察这个现象的科学家来说，这个事实似乎难以接受。他成了一个不解谜。当人们问爱因斯坦，为什么它描述电子既是粒子又是波？他们认为他的思维偏向神秘而不合逻辑。爱因斯坦则反问他们，他应该相信事实还是逻辑、事实是电子同时是二者，而逻辑告诉我们事物同一时间只能是两者之一。一个人或者站着或者着，逻辑告诉我们他在同一时间只能是两者之一；他不能同时是两者，逻辑上说不去。但是电子实验要求科学家把逻辑放在一边而仅仅的抓住事实。电子是一个例子。
具宗教性的人们的经验告诉我们，在离开一个身体和获得另一个身体期间，没有身体的灵魂既不是静止的又不是运动的。这超出我们的理解能力。因此有些宗教说没有身体的灵魂是静止的，而另外一些则说它是运动的。这只是因为难以解释的缘故。运动和非运动之所以能被观察到，是因为他们处于时间和空间中，而时空并不存在于离开一个身体与获得另一个身体期间。谈运动和非运动必须有一个身体，离开了身体，也就没有运动或不运动之说。身体是唯一的媒介，通过它才可以观察到这些状况。
举例来说，这是我的手，我可以移动它或保持不动。有人可能会问，当我没有这只有形的手时，我的灵魂移动或者不移动？这个问题本身无意义。因为没有这只手，灵魂可以既不移动也不静止。运动和不运动都是身体的品质。超越身体，“运动”和“不运动”这两个词就没有意义。
这适用于所有的二元论。举个例子——言语的状态和保持静默的状态。如果没有身体，既不可能说话也不可能保持安静。一般地说，我们能理解没有身体不能说话，但是要理解没有身体不能安静就很难了。通过身体媒介一个人能说话，也能处于静默。静默只是言语的一种方式，是言语的一种状态。静默不仅仅是不言语，其实也在“说”。
同样，有人可能觉得一个瞎子只能看到黑暗，只是错觉。即使要看到黑暗，也必须靠眼睛。没有眼睛，甚至黑暗也看不到。你闭上眼睛，看到黑暗一片，于是你想像盲人看到的就是那样，但是你错了。当你闭上眼睛，你的眼睛仍在那儿，你并没有变瞎。如果你不是先天失明，那么你会知道什么是黑暗。但是对一个生来就失明的人来说，他不可能知道黑暗。因为黑暗同样是眼睛的经验。你用同样的媒介经验光明和黑暗。先天失明的人是无法知道什么是黑暗的。
你用耳朵来听，所以在语言表达中，我们可能会说没有耳朵的人听不见。但那个听不见的状态聋子并不知道。听不见也需要耳朵，正如看见要黑暗需要眼睛一样。运动和非运动依赖于感觉，如果没有感觉，也就无法感觉不运动。在没有身体的状态，灵魂不言语也不静默，因为缺少言语和静默的器官。所有的经验都建立在感官——身体、感觉的基础上。
但这并不意味着没有身体的灵魂达到了自由。自由的灵魂与等待再生中的灵魂看起来很相似，那么自由的灵魂和等待再生中的灵魂有什么不同呢？区别在于存在着可能性——存在着种子。
灵魂等待转世期间，所有前世的经验、印象作为种子态保存在灵魂里，当灵魂获得一个身体，他们就被激活。例如，我们砍掉一个人的脚，他奔跑的经验不会消失。没有脚他不能跑也不能停。他不能跑怎么能停？但是如果他重新获得双脚，所有的经验和印象会被再次激活，他想跑就能跑。
就象一个经常开车的人失去他的车一样。现在他无法开车，不能踩油门，因为他没有车，他也不能踩煞车减速。但是他驾车的经验不会丧失，驾车经验作为种子态还保存着。如果他过些年又有了一辆汽车，他只要把脚踩在油门上就可以把车开走。
自由的灵魂摆脱了这些印象，而处在转世间的灵魂只是摆脱了感觉——器官。自由的灵魂摧毁了所有的经验、印象和欲望。两种状态的灵魂在这一点上是相的，即没有身体；但有一点是不同的，自由的灵魂既没有身体也没有身体经验的链接。转世的灵魂虽然没有身体，但与身体经验相关的无穷的链接却以种子态存在着，一旦获得身体就会激活。
一个人在睡梦中，你若砍掉他的肢体而让他继续作梦的话，它的梦是有可能不会被打扰的。但它的睡眠可能被打断。如果能不打断她的睡眠而砍掉他的肢体，他的梦会继续，因为对于梦来说身体是不需要的。梦中身体根本不激活，身体在梦中没有用。没有身体梦的经验将继续。事实上，所有的经验都是梦。
如果有人问你，在梦中你是静止的还是运动的，你会觉得很难回答。当你从梦中醒来，你记得你做了一长串的梦，梦里发生了许多事，而事实上你躺在原处，一点儿都没挪动。
如果你完全理解了，你会发现你甚至不是梦的参与者。深入感觉，你只是一个观照者。这就是为什么有人在梦中看见自己躺着，有人看见自己的身体躺在那儿死了。在梦中，若你看见自己在走路，走路的那个人是一个梦的现象，而你只是一个观照者。
那就是为什么宗教界认为如果一个人看世界象梦一样，他就会有最高的宗教性体验。从这一点于是提出一个概念，即将玛亚(maya)——一个幻想或者一个梦。它的深层意思是一个人若看世界如梦，他就成为一个观照者。在梦中，你总是观照者，你不是那个参与者。你从来不是演员。也许你看到自己在表演，但你总是观众，观看者，那个一直在看的人。
因此，所有无身体的灵魂他们的经验就像梦一般，向种子一般。那些有悲惨经验的人会做恶梦，会看见地狱。那些体验过快乐的人会梦到天堂，有愉快的梦。但这些都仅仅是梦般的经验。
有时，有些不同的事情发生，这些经验与上面所说的不同。偶尔地，那既不静止也不运动的灵魂会进入其他身体。但是说“进入”是一种语言上的谬误，不如说是某个身体的某种行为引致一个灵魂进入他。那个灵魂的世界和我们的世界没有什么不同，那个世界就在我们旁边，紧紧相依。我们都居住在同一个世界，每一寸的空间都充满了灵魂。普通人以为空空如也的空间，其实充满了灵魂。
两种类型的身体具备很深的接受性。
其中一种处于深深的恐惧之中。恐惧如此强烈导致身体内的灵魂畏缩，形成空隙。一些附近的灵魂就像水流进沟渠一样注入空隙。这时，这些灵魂经验世事就象有身体的灵魂一样。
第二种，一个灵魂进入一个处于深深的祈祷状态中的人。在深度祈祷的时刻，灵魂同样紧缩。但在恐惧时刻，进入的灵魂是凄惨的和痛苦的，他看到的是只是噩梦。我们把它叫做恶魔。一个处于恐惧的人会突然变得丑陋、肮脏，高等级的灵魂不会进入他。
恐惧中的人象沟渠，只有向下流的灵魂可以注入。祈祷状态中的人象山峰，只有向上运动的灵魂可以进入。祈祷状态的人充满了内在的芬芳和美丽，只有最高等级的灵魂才对他有兴趣。而高等级的灵魂的进入只能借着我们的乞求、邀请和祈祷。
这两种灵魂的经验都需要借助身体。于是有了一门完整的“通灵术”——这些灵不是从天堂下来，我们叫恶灵的也不是从地狱或魔国来，他们现在就在这里，和我们共同存在着。
实际上，在同一个空间，存在着多维空间。例如，这个我们坐着的房间充满了空气，如果有人焚香，房间就会充满芬芳。如果有人唱一首动听的歌，声波就会在房间里回荡。但是香气不会和声波产生冲突。房间可以充满光亮同时充满音乐，光线不会与声波冲突，光线也不必离开房间以让出空间给声波。
事实是，这个房间充满了声、光以及空气振动。同样地，成百的物体以成百种方式存在于这个房间。它们不是一个高于另一个，也不是一个让位于另一个，因为这个空间是多维的。
例如，我们在这儿放张桌子，我们无法在同一地点放另外一张桌子，因为桌子是同一维的物体。但是另一的维存在就不会为桌子所妨碍了。所有这些灵魂，离我们都很近，随时都可能进入。当灵魂进入，他们就会有身体的经验，而这些经验只有藉着身体才能获得。
进入活体的灵魂是如何传递信息的？
灵魂的沟通是可能的，但只有当灵魂进入一个身体与已经存在于身体中的灵魂才能沟通。这就是为什么长久以来在地球上没有精灵、魔鬼或神灵能在我们眼前直接与我们沟通的原因。但是说从未有任何沟通也不正确。沟通一直存在着。关于天堂和地狱的诸多信息并不是人们想象的结果，它正是这些灵魂借由媒介传递的。
在古代他们有这样的系统。例如，韦达(vedas)体系中，没有一个“瑞西”(rishis)会说他是韦达经的作者，实际上他根本不是作者。这并不是出于谦卑和谦逊，事实上，瑞西只是记载下他们在感应中听到的东西。当灵魂进入你并开始说话时，这个经验是如此清晰，以至于你清楚地知道你正坐在一旁，而另一个绝对不是你的正在说话。你也是一个听众，而不是说话者。
单从外在观察不易弄懂这一点，但凭借正确的观察就可以办到。例如说话者的态度和方式产生了改变，语调、措辞和语种也改变了。对每个“本人”来说，内在一切都清清楚楚。如果是恶灵进入，那么它会害怕得以至于失去意识。如果一个圣洁的灵魂进入，他会达到从未有过的觉知和警醒的水平，于是这种情形对他来说会是清清楚楚、明明白白的。
如果是个恶灵进入，进入时和离开后你会表现得截然不同。例如进入时你会如此恐惧，以至于昏厥或是失去意识。圣洁的灵魂进入时，你会这么说：“说话的是别人，不是我。”就像两个人用一个麦克风一样，两个声音用一个工具，一个停止说话，而另一个开始讲。身体的感官如果可以这样被无身体的灵魂所使用，则沟通是可能的。我们就是这样了解神灵和魔鬼的事情，除此之外别无他法。
由此，科学涉入了。
一旦科学渗入，事情就容易理解了。这些材料可以用来消化理解。一些科学理论就是从过去这一类事的发生推导出来的。例如，圣灵偶然地进入一个人，那么研究这种现象，必然会得出某种理论认为产生这种现象必需具备某种特定条件。那就意味着，一旦这样的条件再现，灵魂就可以再进入。
例如，穆斯林用焚香的方法创造一个芬芳的氛围，来邀请高等级的灵魂。印度教徒也焚香并点燃用水牛乳制成的酥油。如今这些已成为固定的宗教仪式，但他们曾蕴涵深意。
印度教徒会反复念颂特定的咒语，而这已成为一种祈祷方式。咒语不必有什么含义，即使有含义的咒语也会随着时间的流逝而面目全非。没有含义也就不存在被曲解这种危险。这就是为什么所有的咒语从深层来说都没有意义的原因。由于他们没有意义，所以他们能够保持不变。他们只是音声。有一些方法有助于念诵咒语。如果用特殊的节拍、强度和韵律，被乞求的灵魂会即刻进入。如果所乞求的灵魂已进入涅磐，另外一个同样等级的灵魂将会取而代之。
世界上所有的宗教都有特定的咒语。耆那教徒有namokar：
我顶礼摧毁所有敌人的人；
我顶礼达成自由的人；
我顶礼导师；
我顶礼教士；
我顶礼求道者。
这五个部份每一个部分都包含有越来越深切的祈祷。一般说来，人们念颂完整的咒语，这不是完全正确方法。那些渴望与高等级灵魂沟通的人们只需要重复第一部分。其余四个部分不需要重复。念咒者应把全部心思集中在某一部分，因为与之相对应的灵魂不同于其它部分的灵魂。
例如，这个咒语的第一部分，namoarihantanam是顶礼的意思，arihantas——意思是那些摧毁所有的敌人并超越所有感性的人。ari意思是敌人，hanta意思是摧毁者。所以，这是一种特别的祈祷，祈求那些已完全开悟的灵魂最后一次再来世间。这一部分应该以特殊的音调和强度反复吟诵。在这一祈祷中，其它耆那教的灵魂并不包括在内，所以也联络不上。
arihant是一个特别的术语，通过它可以与最高等级的耆那灵魂联系上。然而，用这个咒语却无法与耶稣基督联系，因为它没有表达这样的渴望。用这个咒语，甚至也无法联系上佛陀。这是一个呼唤特别种类的耆那灵魂的术语。正如第一部分一样，五个独立的部分祈求五种不同类别的灵魂。
最后一句祈求，它祈请所有的求道者。它直接指向所有宗教的所有追求者，并非特指耆那教徒，也非耆那教之外的某个特别的团体。这是一个泛指所有求道者的祈求，并不加以区分。
所有宗教都用类似的咒语来联络灵魂。这些咒语于是成为“夏克提”(shakti)，它非常之重要。一个咒语就像给一个人命名，象名字“拉姆”(ram)，当这个人被这样称呼时，他立刻警觉起来。
也有一些呼唤一般的灵魂的咒语，还有一些专门的技巧可以同时祈求一般的和高等级的灵魂。有时候祈求某个高等级的灵魂可能无法联系上，这是因为时间的流逝他已不那儿。但是通过咒语总能联系上相同等级的灵魂。
以穆罕默德为例。他总是说自己只是一个信使，因为他从不觉得所有的经验是自己的。那个至上而来的声音非常清晰。穆斯林用“启示”这个词来描绘穆罕默德的经验。穆罕默德觉得有什么东西进入他并开始说话。他本人甚至无法相信在自己身上发生的事情。他也不认为有人会相信它。如果他告诉别人，他所说的都是自己说出来的，也没人会相信。因为以前他从未用这种方式表达。人们从未听他用这种方式说过，也从未听他讲述这些事，所以他清楚没人会相信他。
他从得到神的启示的地方回家，一路上诚惶诚恐，尽量避免与别人相遇。他不想马上把他所知道的说出来，因为人们知道他早先的生活经历中没有这样的背景，不会相信。一回到家，他就告诉妻子发生了什么，同时告诉她说，如果她不相信，他绝不会再告诉第二个人，因为这些是来自上主的信息。有人对他讲述，并不是他自己的声音。妻子相信他所说的一切。于是他开始告诉其他人。
同样的事也发生在摩西身上。那个声音降临到他身上。为了使这个声音降临，一些神圣的灵魂必须用一个人作为媒介。不是每个人都能成为这个媒介。要成为这个工具和媒介，潜力和纯洁度是至关重要的。有了合适的工具沟通才有可能。
为了这样的沟通，要使用另一个人的身体。最近的一次尝试是利用克里虚那姆提(krishnamurti)的身体，但是这个尝试以失败告终。
这个故事讲的是佛陀试图以迈特里亚（maitreya）的名字再生的故事。佛陀曾经说过他会用这个名字再来。2500年过去了，佛陀没有再生。有关信息表明迈特里亚找不到一个合适的母亲和子宫。于是有了另一个计划。如果找不到一个合适的母亲和子宫，那么就精心挑选某个人，使他做好准备，成为迈特里亚的媒介，这样他可以通过这个人来说话。
于是有人开始发起一个大型的通灵运动，挑选合适的人选，使他在各方面都能够准备好作为麦特里亚的工具。在过去的年代，那个通过穆罕默德传递信息的灵魂不需要去准备这样一个媒介，因为穆罕默德已经是个合适的媒介。摩西也是同样的情形。那些年代比较单纯，人们纯真而较小我执，找到一个谦卑的人比较容易，那些人可以放弃自己的身体让另一个灵魂使用，就好像这个身体不属于自己。现今不可能了。人们变得固执和自我中心，没人想臣服。于是通灵者挑选了四至五个儿童，因为不能确切地预测每个儿童的成长情况，他们选了克里斯纳姆提(krishnamuti)和他哥哥尼特亚南达(nityananda)，后来又选了克利斯那米南(krishnamenon)和乔治阿兰戴尔(geearundale)。
尼特亚南达早年夭折于准备成为迈特里亚的媒介的紧张训练。哥哥的死亡对克里斯纳姆提的精神打击很大，最终使他无法成为那个媒介。
克里斯纳姆提9岁时被安妮贝森特(anniebesant)和利比特(leadbeater)选中。但这个世界就像一出大戏，这个实验成了被几股大力量所操纵的国际间的大戏。当迈特里亚进入克里斯纳姆提的可能即将变成现实的时候，德瓦达塔(devadatta)的灵魂左右了克里斯纳父亲的头脑。德瓦达塔曾是佛陀的表兄，尽其一生反对佛陀并数次企图杀害佛陀。
这样，一场受德瓦达塔影响的诉讼由克里斯纳的父亲提出，他起诉安妮贝森特和其他的通灵师，要求解除他们对克里斯纳姆提的监护，并让儿子回到自己的身边。这场官司一直达打到英国的枢密院。这件事以前未曾被披露，我是第一个把它讲出来。安妮贝森特竭尽全力打这场官司，但是在法院它不可能赢，因为父亲有权力要回他的儿子。即使那个孩子拒绝跟他父亲走。因此，他们有必要带着克里斯纳逃离印度。在印度，官司打到了高级法院，但安妮贝森特又输了。这是法律之战，而德瓦达塔显然更强大。
一般说来，法律似乎变得更有利于坏人，因为一个好人不会专注于法律事务，坏人总是首先为他的法律诉讼预先准备好一切。
之后，安妮贝森特把案子提交到设在伦敦的枢密院，在那儿，判决的结果截然不同，判定孩子留在安妮贝森特身边。这是没有先例的，无论对于法院判决还是宗教裁定。枢密院的判决是终审判决。这个判决之所以可能，是由于迈特里亚灵魂的影响力，迈特里亚不介入初级法庭和上诉法庭，它保存他的影响力用于终审诉讼。
这样，在低层次上，这是被新闻界大肆渲染的一出戏，在法院里也展开了一场法律大战。高层次上，这是一场在两个大力量的灵魂之间展开的严峻的较量。此后，克里斯纳姆提在训练过程中经历了巨大的痛苦，大概从未有人产生过如此巨大的痛苦。也许人们为取得某些成就必须承受巨大的痛苦，但似乎他们的痛苦加起来也不及他一个人所承受的多。
暂且不论所有这些巨大的努力，当那个时刻到来之时，所有的希望都成了泡影。通灵师们在荷兰召集了大约六千从世界各地来的人，克里斯纳姆提计划在那里放弃他的自我，而成为迈特里亚。德瓦达塔期待已久的时刻终于来了，他将要登上讲台，宣布他不再是克里斯纳姆提，以使迈特里亚的灵魂可以进入并借由这个身体说话。六千多从世界遥远和偏僻的地方汇集而来的代表们，满怀巨大的期望来聆听迈特里亚的声音。史无前例的事件即将发生。
但是最终什么也没发生。在那个决定性关头，克里斯纳姆提拒绝放弃他的自我。德瓦达塔做了最后的孤注一掷，在枢密院他虽然失败了，但在这个有六千多代表的“最终法庭”上他再次得逞了。克里斯纳姆提宣布他不是导师——不是世界导师，他与其他灵魂之间也没有任何关系，他还是原来的他，他不想再说什么了。一个伟大的实验失败了。但就某方面来说，这是这类实验的第一次，它潜藏着巨大的失败的可能性。
因此，除非灵魂能进入某个人的身体，否则它们之间不可能进行沟通。
这就是为什么必须生为人类的原因。例如，有人现在死了，如果他在上百年的时间里停留在没有身体的状况，那么上百年中不会有任何成长。他必须从他前世死去的那个地方再生——恰恰在那个点上——无论其间有多长的间隔。这段时间是不成长的时间，这种情形就像你在前夜睡着的床上醒来一样。
这就是许多宗教反对睡觉的原因。因为人们在睡眠年中无法进步。这些宗教于是减少睡眠时间。你在同一个床上醒来，没有任何改变。同理，你再次出生是从你前一世死时停顿的地方开始，你的状态没有改变，就像我现在让手表停止走动，当我再使它走动时，正好就是刚才停顿的地方。
在两次出生期间，所有的成长都停顿了。这就是为什么在天堂里没有devatas达到拯救的原因。因为那里没有活动，在那里个体除了无休止地做梦外不能做任何事。要做一些事，个体必须以人类降生在地球上。
同样地，两个渴望会面的灵魂只能靠进入不同身体的办法，否则不能够直接辨认。这就象20个人在同一房间睡觉，在这个房间度过整整一夜，但是在睡眠中他们不可能互相认识，只有醒过来，才可能互相认识。
当我们醒着的时候认知才能进行，睡眠时不可能。那时我们之间无论如何不存在什么关系。一个人醒来可以看到所有其他还在睡觉的人。这意味着如果一个灵魂进入一个人的身体，那个灵魂可以看到其他的灵魂。但是其他灵魂则看不到这个灵魂。
如果一个灵魂进入一个人的身体，它会知道其它身体的灵魂的一些事。
没有身体的灵魂无法知道任何事。事实上，知晓和认识只能通过身体里的头脑，身体死亡的时候大脑也就死了。
但也有其它的可能性。有人活着的时候就试着用通灵术或者天眼通（透视力）与那些灵魂建立某种关系，这些是超越头脑不用大脑的方法。这些人可以于恶灵或者是圣灵建立某种关系。但是只有很少人有这种能力。无论如何，我们所获得的关于灵性世界的信息主要来自这些灵魂。
这种状况就像二十个人喝酒大都醉得不醒人事，但他们之中有一个人由于长期饮酒的习惯而保持完全清醒，他因此可以描述醉酒的经验。其他人则办不到，因为他们在能感知任何事之前就醉得无意识了。
世界上有极少数的组织致力于让人死后传递灵性世界得信息。例如，伦敦的奥利弗劳治爵士，他是一个灵修团体的成员。在他死后很长一段时间里，他一直尝试传递信息给活着的人，但是终告失败。其他一些灵魂认为，奥利弗劳治虽然努力不懈地发送信息，但是频道却无法建立。
二十年了，他敲着人们的门，他曾向那些人承诺死后立即向他们传递信息。为了达到这个目标，团体为他做了准备。有时看起来似乎他已把朋友们从睡眠中唤醒，他们会醒来并警觉地坐起来，感觉到奥利弗就在近旁，但没有人能够调整好频道接收信息。
奥利弗死时就带着沟通的任务，并为之不断努力了二十年，但没有人做好理解死者语言的准备。朋友们经常在路上，感觉到奥利弗得手放在肩膀上，并清楚地感受到他的手的触碰，但当他试图对他们说话，那个他在场的感觉就消失了。对此所有的朋友们都很沮丧，尽管奥利弗一再地作最大的努力，信息还是没能传递。
准备必须是双重的。如果有人活着的时候有通灵的能力和经验，而他运用这个能力不用语言就能传递思想，不用眼睛就能看到发生在远处的事情，那么这样的人就会知晓很多灵界的事情。
“知”不是仅靠我们身体的实际存在就可以达到。举例来说，一个植物学家，一个诗人，一个店主和一个孩子来到花园。他们全都来到同一个花园，但他们不会去寻求同一个东西。孩子可能追逐色彩斑斓的蜜蜂；店主可能考虑经营问题；诗人可能面对花朵专注地创作诗歌而忘记一切；植物学家可能去研究有关树木的事情。店主可能看不到花，也看不出花朵的诗意。植物学家看到了每根树枝，每片叶子，每朵花。运用善于分析的眼光，他更确定了他最近二十年或五十年收集的知识。其他人没有一个能看到他所看到的。同样地，那些死掉的人，活着的时候对另一个世界一无所知，也没有建立任何联系，他们在懈怠中死去，在深深的无意识状态中死去，那些人在等待再生。而提前作了准备的人将能做一些事。经典描述了这些准备。
如果一个人死前作了充分的准备，以科学的方式死去，对他死后要做的事有一个计划和方法，那么他就能做一些事情。这里存在着伟大的实验的机会。但是当一个人普普通通地死去，他可能立即出生或数年后再次出生。那么他不会知道任何关于两世之间的状态的事情。这也就是为什么直接沟通不可能的原因。
问：奥修，您告诉过我们两次出生的无时间状态之间灵魂是怎样的。但关于没有身体的灵魂，还有些问题没弄明白：在没有身体的状况，灵魂是静止的还是移动的？它怎么辨认其他的灵魂?在那个状态，灵魂之间可能对话吗？
答：在这方面，有这么几点应该记住。第一，那里既不是静止的也不是移动的状况，那就是为什么理解会加倍困难的原因。我们容易理解不运动既是休止的状态，反过来也一样。我们认为这个消失了那个就一定会占主导地位，我们的印象中这两种状态是对立的。
因此，首先我们应该理解运动和非运动不是对立，只是同一个事物的两个面。通常，当我们无法看见和把握某种运动时，我们称它为非运动。同样地，运动其实是某种我们不理解的非运动状态。如果一个物体移动得非常快，你会发现它呈现停顿的状态。
如果风扇高速转动，你会看不到叶面。在高速转动的时候，你没法说出那风扇由几个叶面，因为三个叶面之间的空隙在你看到它们之前就被填满了。风扇转动如此之快，无法把任何东西从叶面之间穿过去。物体以这样的方式运动时，如果你用手会觉得他们是不动的。那就是为何科学宣称对我们来说静态的物体同样在运动的原因，只是运动非常快，超出了我们的感官能够觉察的水平。所以说，运动和非运动不是两回事，它们是同一个事物的不同状态，只是在程度上有所区别罢了。
在灵魂的王国，因为没有身体，运动和非运动因此不存在，时间和空间也不存在。就我们所知，无法接受超越时间和空间的王国，因为我们根本不懂得彼岸。
这种无时空的状态叫作什么？我们连一个表达的词都没有。在宗教经验中，当初次接收到这种信息时，困难就产生了：这样描述它呢？这种状态叫做什么呢？同样的窘境也发生在科学界，新现象的发现超出现有知识的范畴时，如何命名就成了一个难题。
举例来说，早些年首次发现电子的时候，难题产生了：把他叫作粒子呢还是某种波？我们不能把它叫做粒子，因为质量总是静态的。我们也不能称他为波，因为波总是运动的和无重量的。电子却同时是这两者。难题产生了，因为在我们的理解中事物只能是两者之一，不能两者兼备。而电子正是如此，既是粒子也是波。世界上所有的语言中，没有任何词汇可以表述这个现象。
对观察这个现象的科学家来说，这个事实似乎难以接受。他成了一个不解谜。当人们问爱因斯坦，为什么它描述电子既是粒子又是波？他们认为他的思维偏向神秘而不合逻辑。爱因斯坦则反问他们，他应该相信事实还是逻辑、事实是电子同时是二者，而逻辑告诉我们事物同一时间只能是两者之一。一个人或者站着或者着，逻辑告诉我们他在同一时间只能是两者之一；他不能同时是两者，逻辑上说不去。但是电子实验要求科学家把逻辑放在一边而仅仅的抓住事实。电子是一个例子。
具宗教性的人们的经验告诉我们，在离开一个身体和获得另一个身体期间，没有身体的灵魂既不是静止的又不是运动的。这超出我们的理解能力。因此有些宗教说没有身体的灵魂是静止的，而另外一些则说它是运动的。这只是因为难以解释的缘故。运动和非运动之所以能被观察到，是因为他们处于时间和空间中，而时空并不存在于离开一个身体与获得另一个身体期间。谈运动和非运动必须有一个身体，离开了身体，也就没有运动或不运动之说。身体是唯一的媒介，通过它才可以观察到这些状况。
举例来说，这是我的手，我可以移动它或保持不动。有人可能会问，当我没有这只有形的手时，我的灵魂移动或者不移动？这个问题本身无意义。因为没有这只手，灵魂可以既不移动也不静止。运动和不运动都是身体的品质。超越身体，“运动”和“不运动”这两个词就没有意义。
这适用于所有的二元论。举个例子——言语的状态和保持静默的状态。如果没有身体，既不可能说话也不可能保持安静。一般地说，我们能理解没有身体不能说话，但是要理解没有身体不能安静就很难了。通过身体媒介一个人能说话，也能处于静默。静默只是言语的一种方式，是言语的一种状态。静默不仅仅是不言语，其实也在“说”。
同样，有人可能觉得一个瞎子只能看到黑暗，只是错觉。即使要看到黑暗，也必须靠眼睛。没有眼睛，甚至黑暗也看不到。你闭上眼睛，看到黑暗一片，于是你想像盲人看到的就是那样，但是你错了。当你闭上眼睛，你的眼睛仍在那儿，你并没有变瞎。如果你不是先天失明，那么你会知道什么是黑暗。但是对一个生来就失明的人来说，他不可能知道黑暗。因为黑暗同样是眼睛的经验。你用同样的媒介经验光明和黑暗。先天失明的人是无法知道什么是黑暗的。
你用耳朵来听，所以在语言表达中，我们可能会说没有耳朵的人听不见。但那个听不见的状态聋子并不知道。听不见也需要耳朵，正如看见要黑暗需要眼睛一样。运动和非运动依赖于感觉，如果没有感觉，也就无法感觉不运动。在没有身体的状态，灵魂不言语也不静默，因为缺少言语和静默的器官。所有的经验都建立在感官——身体、感觉的基础上。
但这并不意味着没有身体的灵魂达到了自由。自由的灵魂与等待再生中的灵魂看起来很相似，那么自由的灵魂和等待再生中的灵魂有什么不同呢？区别在于存在着可能性——存在着种子。
灵魂等待转世期间，所有前世的经验、印象作为种子态保存在灵魂里，当灵魂获得一个身体，他们就被激活。例如，我们砍掉一个人的脚，他奔跑的经验不会消失。没有脚他不能跑也不能停。他不能跑怎么能停？但是如果他重新获得双脚，所有的经验和印象会被再次激活，他想跑就能跑。
就象一个经常开车的人失去他的车一样。现在他无法开车，不能踩油门，因为他没有车，他也不能踩煞车减速。但是他驾车的经验不会丧失，驾车经验作为种子态还保存着。如果他过些年又有了一辆汽车，他只要把脚踩在油门上就可以把车开走。
自由的灵魂摆脱了这些印象，而处在转世间的灵魂只是摆脱了感觉——器官。自由的灵魂摧毁了所有的经验、印象和欲望。两种状态的灵魂在这一点上是相的，即没有身体；但有一点是不同的，自由的灵魂既没有身体也没有身体经验的链接。转世的灵魂虽然没有身体，但与身体经验相关的无穷的链接却以种子态存在着，一旦获得身体就会激活。
一个人在睡梦中，你若砍掉他的肢体而让他继续作梦的话，它的梦是有可能不会被打扰的。但它的睡眠可能被打断。如果能不打断她的睡眠而砍掉他的肢体，他的梦会继续，因为对于梦来说身体是不需要的。梦中身体根本不激活，身体在梦中没有用。没有身体梦的经验将继续。事实上，所有的经验都是梦。
如果有人问你，在梦中你是静止的还是运动的，你会觉得很难回答。当你从梦中醒来，你记得你做了一长串的梦，梦里发生了许多事，而事实上你躺在原处，一点儿都没挪动。
如果你完全理解了，你会发现你甚至不是梦的参与者。深入感觉，你只是一个观照者。这就是为什么有人在梦中看见自己躺着，有人看见自己的身体躺在那儿死了。在梦中，若你看见自己在走路，走路的那个人是一个梦的现象，而你只是一个观照者。
那就是为什么宗教界认为如果一个人看世界象梦一样，他就会有最高的宗教性体验。从这一点于是提出一个概念，即将玛亚(maya)——一个幻想或者一个梦。它的深层意思是一个人若看世界如梦，他就成为一个观照者。在梦中，你总是观照者，你不是那个参与者。你从来不是演员。也许你看到自己在表演，但你总是观众，观看者，那个一直在看的人。
因此，所有无身体的灵魂他们的经验就像梦一般，向种子一般。那些有悲惨经验的人会做恶梦，会看见地狱。那些体验过快乐的人会梦到天堂，有愉快的梦。但这些都仅仅是梦般的经验。
有时，有些不同的事情发生，这些经验与上面所说的不同。偶尔地，那既不静止也不运动的灵魂会进入其他身体。但是说“进入”是一种语言上的谬误，不如说是某个身体的某种行为引致一个灵魂进入他。那个灵魂的世界和我们的世界没有什么不同，那个世界就在我们旁边，紧紧相依。我们都居住在同一个世界，每一寸的空间都充满了灵魂。普通人以为空空如也的空间，其实充满了灵魂。
两种类型的身体具备很深的接受性。
其中一种处于深深的恐惧之中。恐惧如此强烈导致身体内的灵魂畏缩，形成空隙。一些附近的灵魂就像水流进沟渠一样注入空隙。这时，这些灵魂经验世事就象有身体的灵魂一样。
第二种，一个灵魂进入一个处于深深的祈祷状态中的人。在深度祈祷的时刻，灵魂同样紧缩。但在恐惧时刻，进入的灵魂是凄惨的和痛苦的，他看到的是只是噩梦。我们把它叫做恶魔。一个处于恐惧的人会突然变得丑陋、肮脏，高等级的灵魂不会进入他。
恐惧中的人象沟渠，只有向下流的灵魂可以注入。祈祷状态中的人象山峰，只有向上运动的灵魂可以进入。祈祷状态的人充满了内在的芬芳和美丽，只有最高等级的灵魂才对他有兴趣。而高等级的灵魂的进入只能借着我们的乞求、邀请和祈祷。
这两种灵魂的经验都需要借助身体。于是有了一门完整的“通灵术”——这些灵不是从天堂下来，我们叫恶灵的也不是从地狱或魔国来，他们现在就在这里，和我们共同存在着。
实际上，在同一个空间，存在着多维空间。例如，这个我们坐着的房间充满了空气，如果有人焚香，房间就会充满芬芳。如果有人唱一首动听的歌，声波就会在房间里回荡。但是香气不会和声波产生冲突。房间可以充满光亮同时充满音乐，光线不会与声波冲突，光线也不必离开房间以让出空间给声波。
事实是，这个房间充满了声、光以及空气振动。同样地，成百的物体以成百种方式存在于这个房间。它们不是一个高于另一个，也不是一个让位于另一个，因为这个空间是多维的。
例如，我们在这儿放张桌子，我们无法在同一地点放另外一张桌子，因为桌子是同一维的物体。但是另一的维存在就不会为桌子所妨碍了。所有这些灵魂，离我们都很近，随时都可能进入。当灵魂进入，他们就会有身体的经验，而这些经验只有藉着身体才能获得。
进入活体的灵魂是如何传递信息的？
灵魂的沟通是可能的，但只有当灵魂进入一个身体与已经存在于身体中的灵魂才能沟通。这就是为什么长久以来在地球上没有精灵、魔鬼或神灵能在我们眼前直接与我们沟通的原因。但是说从未有任何沟通也不正确。沟通一直存在着。关于天堂和地狱的诸多信息并不是人们想象的结果，它正是这些灵魂借由媒介传递的。
在古代他们有这样的系统。例如，韦达(vedas)体系中，没有一个“瑞西”(rishis)会说他是韦达经的作者，实际上他根本不是作者。这并不是出于谦卑和谦逊，事实上，瑞西只是记载下他们在感应中听到的东西。当灵魂进入你并开始说话时，这个经验是如此清晰，以至于你清楚地知道你正坐在一旁，而另一个绝对不是你的正在说话。你也是一个听众，而不是说话者。
单从外在观察不易弄懂这一点，但凭借正确的观察就可以办到。例如说话者的态度和方式产生了改变，语调、措辞和语种也改变了。对每个“本人”来说，内在一切都清清楚楚。如果是恶灵进入，那么它会害怕得以至于失去意识。如果一个圣洁的灵魂进入，他会达到从未有过的觉知和警醒的水平，于是这种情形对他来说会是清清楚楚、明明白白的。
如果是个恶灵进入，进入时和离开后你会表现得截然不同。例如进入时你会如此恐惧，以至于昏厥或是失去意识。圣洁的灵魂进入时，你会这么说：“说话的是别人，不是我。”就像两个人用一个麦克风一样，两个声音用一个工具，一个停止说话，而另一个开始讲。身体的感官如果可以这样被无身体的灵魂所使用，则沟通是可能的。我们就是这样了解神灵和魔鬼的事情，除此之外别无他法。
由此，科学涉入了。
一旦科学渗入，事情就容易理解了。这些材料可以用来消化理解。一些科学理论就是从过去这一类事的发生推导出来的。例如，圣灵偶然地进入一个人，那么研究这种现象，必然会得出某种理论认为产生这种现象必需具备某种特定条件。那就意味着，一旦这样的条件再现，灵魂就可以再进入。
例如，穆斯林用焚香的方法创造一个芬芳的氛围，来邀请高等级的灵魂。印度教徒也焚香并点燃用水牛乳制成的酥油。如今这些已成为固定的宗教仪式，但他们曾蕴涵深意。
印度教徒会反复念颂特定的咒语，而这已成为一种祈祷方式。咒语不必有什么含义，即使有含义的咒语也会随着时间的流逝而面目全非。没有含义也就不存在被曲解这种危险。这就是为什么所有的咒语从深层来说都没有意义的原因。由于他们没有意义，所以他们能够保持不变。他们只是音声。有一些方法有助于念诵咒语。如果用特殊的节拍、强度和韵律，被乞求的灵魂会即刻进入。如果所乞求的灵魂已进入涅磐，另外一个同样等级的灵魂将会取而代之。
世界上所有的宗教都有特定的咒语。耆那教徒有namokar：
我顶礼摧毁所有敌人的人；
我顶礼达成自由的人；
我顶礼导师；
我顶礼教士；
我顶礼求道者。
这五个部份每一个部分都包含有越来越深切的祈祷。一般说来，人们念颂完整的咒语，这不是完全正确方法。那些渴望与高等级灵魂沟通的人们只需要重复第一部分。其余四个部分不需要重复。念咒者应把全部心思集中在某一部分，因为与之相对应的灵魂不同于其它部分的灵魂。
例如，这个咒语的第一部分，namoarihantanam是顶礼的意思，arihantas——意思是那些摧毁所有的敌人并超越所有感性的人。ari意思是敌人，hanta意思是摧毁者。所以，这是一种特别的祈祷，祈求那些已完全开悟的灵魂最后一次再来世间。这一部分应该以特殊的音调和强度反复吟诵。在这一祈祷中，其它耆那教的灵魂并不包括在内，所以也联络不上。
arihant是一个特别的术语，通过它可以与最高等级的耆那灵魂联系上。然而，用这个咒语却无法与耶稣基督联系，因为它没有表达这样的渴望。用这个咒语，甚至也无法联系上佛陀。这是一个呼唤特别种类的耆那灵魂的术语。正如第一部分一样，五个独立的部分祈求五种不同类别的灵魂。
最后一句祈求，它祈请所有的求道者。它直接指向所有宗教的所有追求者，并非特指耆那教徒，也非耆那教之外的某个特别的团体。这是一个泛指所有求道者的祈求，并不加以区分。
所有宗教都用类似的咒语来联络灵魂。这些咒语于是成为“夏克提”(shakti)，它非常之重要。一个咒语就像给一个人命名，象名字“拉姆”(ram)，当这个人被这样称呼时，他立刻警觉起来。
也有一些呼唤一般的灵魂的咒语，还有一些专门的技巧可以同时祈求一般的和高等级的灵魂。有时候祈求某个高等级的灵魂可能无法联系上，这是因为时间的流逝他已不那儿。但是通过咒语总能联系上相同等级的灵魂。
以穆罕默德为例。他总是说自己只是一个信使，因为他从不觉得所有的经验是自己的。那个至上而来的声音非常清晰。穆斯林用“启示”这个词来描绘穆罕默德的经验。穆罕默德觉得有什么东西进入他并开始说话。他本人甚至无法相信在自己身上发生的事情。他也不认为有人会相信它。如果他告诉别人，他所说的都是自己说出来的，也没人会相信。因为以前他从未用这种方式表达。人们从未听他用这种方式说过，也从未听他讲述这些事，所以他清楚没人会相信他。
他从得到神的启示的地方回家，一路上诚惶诚恐，尽量避免与别人相遇。他不想马上把他所知道的说出来，因为人们知道他早先的生活经历中没有这样的背景，不会相信。一回到家，他就告诉妻子发生了什么，同时告诉她说，如果她不相信，他绝不会再告诉第二个人，因为这些是来自上主的信息。有人对他讲述，并不是他自己的声音。妻子相信他所说的一切。于是他开始告诉其他人。
同样的事也发生在摩西身上。那个声音降临到他身上。为了使这个声音降临，一些神圣的灵魂必须用一个人作为媒介。不是每个人都能成为这个媒介。要成为这个工具和媒介，潜力和纯洁度是至关重要的。有了合适的工具沟通才有可能。
为了这样的沟通，要使用另一个人的身体。最近的一次尝试是利用克里虚那姆提(krishnamurti)的身体，但是这个尝试以失败告终。
这个故事讲的是佛陀试图以迈特里亚（maitreya）的名字再生的故事。佛陀曾经说过他会用这个名字再来。2500年过去了，佛陀没有再生。有关信息表明迈特里亚找不到一个合适的母亲和子宫。于是有了另一个计划。如果找不到一个合适的母亲和子宫，那么就精心挑选某个人，使他做好准备，成为迈特里亚的媒介，这样他可以通过这个人来说话。
于是有人开始发起一个大型的通灵运动，挑选合适的人选，使他在各方面都能够准备好作为麦特里亚的工具。在过去的年代，那个通过穆罕默德传递信息的灵魂不需要去准备这样一个媒介，因为穆罕默德已经是个合适的媒介。摩西也是同样的情形。那些年代比较单纯，人们纯真而较小我执，找到一个谦卑的人比较容易，那些人可以放弃自己的身体让另一个灵魂使用，就好像这个身体不属于自己。现今不可能了。人们变得固执和自我中心，没人想臣服。于是通灵者挑选了四至五个儿童，因为不能确切地预测每个儿童的成长情况，他们选了克里斯纳姆提(krishnamuti)和他哥哥尼特亚南达(nityananda)，后来又选了克利斯那米南(krishnamenon)和乔治阿兰戴尔(geearundale)。
尼特亚南达早年夭折于准备成为迈特里亚的媒介的紧张训练。哥哥的死亡对克里斯纳姆提的精神打击很大，最终使他无法成为那个媒介。
克里斯纳姆提9岁时被安妮贝森特(anniebesant)和利比特(leadbeater)选中。但这个世界就像一出大戏，这个实验成了被几股大力量所操纵的国际间的大戏。当迈特里亚进入克里斯纳姆提的可能即将变成现实的时候，德瓦达塔(devadatta)的灵魂左右了克里斯纳父亲的头脑。德瓦达塔曾是佛陀的表兄，尽其一生反对佛陀并数次企图杀害佛陀。
这样，一场受德瓦达塔影响的诉讼由克里斯纳的父亲提出，他起诉安妮贝森特和其他的通灵师，要求解除他们对克里斯纳姆提的监护，并让儿子回到自己的身边。这场官司一直达打到英国的枢密院。这件事以前未曾被披露，我是第一个把它讲出来。安妮贝森特竭尽全力打这场官司，但是在法院它不可能赢，因为父亲有权力要回他的儿子。即使那个孩子拒绝跟他父亲走。因此，他们有必要带着克里斯纳逃离印度。在印度，官司打到了高级法院，但安妮贝森特又输了。这是法律之战，而德瓦达塔显然更强大。
一般说来，法律似乎变得更有利于坏人，因为一个好人不会专注于法律事务，坏人总是首先为他的法律诉讼预先准备好一切。
之后，安妮贝森特把案子提交到设在伦敦的枢密院，在那儿，判决的结果截然不同，判定孩子留在安妮贝森特身边。这是没有先例的，无论对于法院判决还是宗教裁定。枢密院的判决是终审判决。这个判决之所以可能，是由于迈特里亚灵魂的影响力，迈特里亚不介入初级法庭和上诉法庭，它保存他的影响力用于终审诉讼。
这样，在低层次上，这是被新闻界大肆渲染的一出戏，在法院里也展开了一场法律大战。高层次上，这是一场在两个大力量的灵魂之间展开的严峻的较量。此后，克里斯纳姆提在训练过程中经历了巨大的痛苦，大概从未有人产生过如此巨大的痛苦。也许人们为取得某些成就必须承受巨大的痛苦，但似乎他们的痛苦加起来也不及他一个人所承受的多。
暂且不论所有这些巨大的努力，当那个时刻到来之时，所有的希望都成了泡影。通灵师们在荷兰召集了大约六千从世界各地来的人，克里斯纳姆提计划在那里放弃他的自我，而成为迈特里亚。德瓦达塔期待已久的时刻终于来了，他将要登上讲台，宣布他不再是克里斯纳姆提，以使迈特里亚的灵魂可以进入并借由这个身体说话。六千多从世界遥远和偏僻的地方汇集而来的代表们，满怀巨大的期望来聆听迈特里亚的声音。史无前例的事件即将发生。
但是最终什么也没发生。在那个决定性关头，克里斯纳姆提拒绝放弃他的自我。德瓦达塔做了最后的孤注一掷，在枢密院他虽然失败了，但在这个有六千多代表的“最终法庭”上他再次得逞了。克里斯纳姆提宣布他不是导师——不是世界导师，他与其他灵魂之间也没有任何关系，他还是原来的他，他不想再说什么了。一个伟大的实验失败了。但就某方面来说，这是这类实验的第一次，它潜藏着巨大的失败的可能性。
因此，除非灵魂能进入某个人的身体，否则它们之间不可能进行沟通。
这就是为什么必须生为人类的原因。例如，有人现在死了，如果他在上百年的时间里停留在没有身体的状况，那么上百年中不会有任何成长。他必须从他前世死去的那个地方再生——恰恰在那个点上——无论其间有多长的间隔。这段时间是不成长的时间，这种情形就像你在前夜睡着的床上醒来一样。
这就是许多宗教反对睡觉的原因。因为人们在睡眠年中无法进步。这些宗教于是减少睡眠时间。你在同一个床上醒来，没有任何改变。同理，你再次出生是从你前一世死时停顿的地方开始，你的状态没有改变，就像我现在让手表停止走动，当我再使它走动时，正好就是刚才停顿的地方。
在两次出生期间，所有的成长都停顿了。这就是为什么在天堂里没有devatas达到拯救的原因。因为那里没有活动，在那里个体除了无休止地做梦外不能做任何事。要做一些事，个体必须以人类降生在地球上。
同样地，两个渴望会面的灵魂只能靠进入不同身体的办法，否则不能够直接辨认。这就象20个人在同一房间睡觉，在这个房间度过整整一夜，但是在睡眠中他们不可能互相认识，只有醒过来，才可能互相认识。
当我们醒着的时候认知才能进行，睡眠时不可能。那时我们之间无论如何不存在什么关系。一个人醒来可以看到所有其他还在睡觉的人。这意味着如果一个灵魂进入一个人的身体，那个灵魂可以看到其他的灵魂。但是其他灵魂则看不到这个灵魂。
如果一个灵魂进入一个人的身体，它会知道其它身体的灵魂的一些事。
没有身体的灵魂无法知道任何事。事实上，知晓和认识只能通过身体里的头脑，身体死亡的时候大脑也就死了。
但也有其它的可能性。有人活着的时候就试着用通灵术或者天眼通（透视力）与那些灵魂建立某种关系，这些是超越头脑不用大脑的方法。这些人可以于恶灵或者是圣灵建立某种关系。但是只有很少人有这种能力。无论如何，我们所获得的关于灵性世界的信息主要来自这些灵魂。
这种状况就像二十个人喝酒大都醉得不醒人事，但他们之中有一个人由于长期饮酒的习惯而保持完全清醒，他因此可以描述醉酒的经验。其他人则办不到，因为他们在能感知任何事之前就醉得无意识了。
世界上有极少数的组织致力于让人死后传递灵性世界得信息。例如，伦敦的奥利弗劳治爵士，他是一个灵修团体的成员。在他死后很长一段时间里，他一直尝试传递信息给活着的人，但是终告失败。其他一些灵魂认为，奥利弗劳治虽然努力不懈地发送信息，但是频道却无法建立。
二十年了，他敲着人们的门，他曾向那些人承诺死后立即向他们传递信息。为了达到这个目标，团体为他做了准备。有时看起来似乎他已把朋友们从睡眠中唤醒，他们会醒来并警觉地坐起来，感觉到奥利弗就在近旁，但没有人能够调整好频道接收信息。
奥利弗死时就带着沟通的任务，并为之不断努力了二十年，但没有人做好理解死者语言的准备。朋友们经常在路上，感觉到奥利弗得手放在肩膀上，并清楚地感受到他的手的触碰，但当他试图对他们说话，那个他在场的感觉就消失了。对此所有的朋友们都很沮丧，尽管奥利弗一再地作最大的努力，信息还是没能传递。
准备必须是双重的。如果有人活着的时候有通灵的能力和经验，而他运用这个能力不用语言就能传递思想，不用眼睛就能看到发生在远处的事情，那么这样的人就会知晓很多灵界的事情。
“知”不是仅靠我们身体的实际存在就可以达到。举例来说，一个植物学家，一个诗人，一个店主和一个孩子来到花园。他们全都来到同一个花园，但他们不会去寻求同一个东西。孩子可能追逐色彩斑斓的蜜蜂；店主可能考虑经营问题；诗人可能面对花朵专注地创作诗歌而忘记一切；植物学家可能去研究有关树木的事情。店主可能看不到花，也看不出花朵的诗意。植物学家看到了每根树枝，每片叶子，每朵花。运用善于分析的眼光，他更确定了他最近二十年或五十年收集的知识。其他人没有一个能看到他所看到的。同样地，那些死掉的人，活着的时候对另一个世界一无所知，也没有建立任何联系，他们在懈怠中死去，在深深的无意识状态中死去，那些人在等待再生。而提前作了准备的人将能做一些事。经典描述了这些准备。
如果一个人死前作了充分的准备，以科学的方式死去，对他死后要做的事有一个计划和方法，那么他就能做一些事情。这里存在着伟大的实验的机会。但是当一个人普普通通地死去，他可能立即出生或数年后再次出生。那么他不会知道任何关于两世之间的状态的事情。这也就是为什么直接沟通不可能的原因。