特别奥秘探索卷－唐望资料专卷 穿越生命之界(二)1.1 力量的旅程
在无中，什么都不曾发生，
一切的旅行皆是想象，
正如整个造物界皆是想象的产物。
在创世之始，
第一滴水都开始想象无数的万无，
这些最先的想象物把他笼罩于气火（tej）之中。
气与光同一体。
原火与原光同一体。
为了了解在本初，神是怎样睡眠的，
小鸡是怎样看见光的，
想象你睡在一个黑暗的房间里，
突然有人在你头顶上打开灯；
你从睡中——深眠中——醒来。
首先，你觉识不到光本身，
而是觉知到某种模糊的干扰（灿烂）。
当你终于睁开眼睛时，便看见光，
凭借那个光，你看见周围发生的事情。
这时，光的灿烂不再骚扰你，
因为你清楚地看见正在发生的事情。
原始气和原始光
也以同样的方式
同为一体。
原始气（模糊的干扰）
叫做"超越超越之黑雾——al-ama"；
原始光（眩目的灿烂）
乃是小鸡所见、第一个灵魂所想象的tej。
在这个亿万亿万年期间，
第一个灵魂从深眠中走出来
想象了六个连续的气体阶段，
心界和精界的
六个主要的火与气阶段
就是以这种方式产生的。
这六个连续的气光阶段
在心界是tej或noor——明悟，
在精界是pran——灵感。
精界的四个层面
包括276种精气——pran本身（无限能量）。
这276种精气的每一种都互为影子，
第276种气的影子是第277种气——氢。
原气的第七个阶段
是氢和浊界的气体
（由原子构成的氧、二氧化碳等）；
在想象这些原子粒的气体时，
第一滴水的形体发生变化，成为浊。
第一滴水一旦成为浊（物质），
就不能再回到无那里，
因为浊界离开了原始无的近域，
无的影响因而减弱。
当淘气的小鸡第七次离开时，
母鸡不再关心他，
因为在那一瞬间，
水滴进入浊界。
但在另一种意义上
无则作为无意识，而继续存在着，
以便在获得意识的整个旅行中，
保护与养育
第一滴水及随后的每一滴水，
因为无乃是无限的。
第一个水滴的一切想象永远都不会成为什么
也不会作为什么而存在；它们皆是乌有。
所以，第一滴水必须最终证得
真无——涅槃，
因为除此之外，没有什么可证悟的。
就这样，原始无（母鸡）的虚无性
保护与引领着第一个水滴
（且保护和引领着随后的每一个水滴）
去认识真无——涅槃，
以便在一瞬间成为真有——涅未卡帕（nirvikalp）。
在无中，没有实质
因为无的基础乃是想象。
在无之海洋里，每一个水滴的想象都不同，
（就像有很多人，
每一个心都思想不同的东西，
因而产生无限的想象）。
想象没有限度
（因为它可以想象任何东西和一切东西），
所以在无之海洋中，水滴的想象
也没有限度。
当原始冲动在那个海洋里涌现时，
每一个水滴都开始试探：
"我是万无，我是万有。"
与之同时，在海洋里开始了运动，
运动是无限的，
因为无数的水滴开始想象
无数的可能性。任何事物！一切事物！
由于无数的可能性，
由于每一个可能性的无数组合，
无之水滴开始说，"我是这，我是那。"
当淘气的小鸡（第一滴水）
从心界和精界的火焰和气体中冒出
而进入浊界、成为物质时，
他开始意识到海洋中
无数水滴的一切无数想象。
然后，小鸡从痛苦中发现，他饿了。
因此他有了一个问题：
"在那些无数的想象中，
我该吃哪一个？哪一个？"
（饥饿乃是他的问题。）
所以他问伙伴——气体：
"我该吃哪一个？"气体却欺骗了他。
气体欺骗了淘气者本人，
让他去吃无数不同的东西。
但是，淘气者却相信了气体，
受骗的他无数次地吃了
那些他原本不该吃的东西。
气体继续对他施加欺骗性的影响，
直到他在第七次冒险中，成为人。
他的饥饿感不断地增加，痛苦越来越大，
这迫使他越来越放纵于
错误的东西；
饥饿本身就是错误的，因为它是欲望！
尽管如此，当第一个人
在第八次冒险中，获得精意识，
并且前进到第十三次冒险，获得心意识时，
气体的效用和影响（欺骗本身）
慢慢减弱，
他所欲求的东西也越来越少。
在第六层面的第十三次冒险期间，
气体的欺骗性影响彻底消失，
淘气小鸡的伙伴——气体——离开了他。
他此时不再感到丝毫的饥饿，发现只剩下他独自一人
（这乃是前所未有的）
他也没有了欲望。
他叫道："现在我该做什么？"
有个声音对他说：
"吃！你吃你自己！"
他吃掉了自己。
结果他却找到了自己。他知道了他的真我。
就在那一瞬间，淘气的小鸡
获得了对无限海洋的神圣知识
并自觉地证悟到他永远是有。
就这样，淘气的小鸡——第一个灵魂
通过无这个媒介，
获得对有的知识。
他知道了自己即神，
他成为全知者，
从而证悟到他即是有。
当他证得有的时候，也同时
获得了运用那个知识的
无限智慧。
但是，为了让他获得这种知识，
整个造物界必须产生。
此时，在这个含有无数宇宙的广大宇宙中，
有无数只的小鸡（水滴），
他们已经走出，跟着那个淘气者。
正是为了他们，
他才利用其全知的无限智慧，
帮助我们得到他所知道的。
完成经由进化和内化的十四次历险
从而获得大知之后，
第一滴水也成为海洋，
第一个灵魂获得上帝意识。
水滴本身实际上从来不是水滴。
它永远是海洋，只不过是因为想象，
水滴相信自己仅仅是一个水滴而已。
为了认识自己是海洋，
它必须经过七个外在历险——进化，
和七个内在历险——内化
以便成为海洋——它所是的。
每一个水滴只有完成这十四次历险，
才能成为海洋，
就像他——淘气者——最先做的那样。
淘气鸡，saitan，制造麻烦者
在有与无的最本初
从火与气中伸出头来，
并完成了十四次冒险，
他被称作"至古者"
——这个称号非他莫属。
正是他，且唯有他
才一个又一个时代
一次次地回来，
帮助我们这些淘气鸡同伴——
当我们遇到麻烦的时候，
当世界陷入一团糟的时候。
神的超越超越状态
冒险始于神，止于神。
冒险始于意识，止于上帝意识；
一切的冒险皆是从无意识到意识。
为了了解淘气小鸡的
这十四次经历，
我们必须回到无始之始，
从神的原始状态开始——
这个状态叫做"超越超越"。
超越超越即
神的原始深眠状态，
遍及着无限真空。
超越超越即
无界之空与非空（boundlessspaceandspacelessness），
包含了无限与有限，
无极与有极。
它是有与无，
它亦超越了有与无。
一切万物都包含在超越超越中——
一切光明与一切黑暗，
一切知识与一切无知，
一切意识与一切无意识。
但在神的这个原始状态，
既无意识，亦无无意识。
在其真空中，超越超越包含了
无限意识与无限无意识，
但在本初之前的这个原始状态，
意识却意识不到其真我。
这意味着神不知道他是神；
无限不知道它是无限的。
因此，这个超越超越乃是
不可解释、不可认识、
且不可体验的
上帝状态。
有潜在于超越超越，
但这个"一切"既非有又非无。
在其原始状态中，神是，
但神里的有却不是。
无是，但神里的这个无却不是。
在其原始状态中，
神被吠檀多派称作
帕拉特帕－帕若卜若玛－帕若玛特玛(parapar-parabrahma-paratma)；
被琐罗亚斯德教徒称作
达大－阿乎若玛兹德（dadar-ahurmazd）；
被苏非派称作
瓦拉－乌－瓦拉（wara-ul-wara）。
为了便于理解，至古者现在
把神的超越超越状态称作"海洋"－
本初之前的无边无际、无底无面、
绝对平静与安宁的海洋。
这个原始海洋是无限与浑一的，
正因为它是无限与浑一的，
所以它包含了万有。它包含了一切。
但是，无限意识并不知道
它是无限意识。
在这个海洋中，无限意识是
无限地无意识的，
因而它意识不到无限知识，
意识不到无限能力，
也意识不到无限喜悦。
虽然这个状态，这个海洋包括了一切，
全知，全能和全乐，
但它是在超越超越状态
也就是说对一切都无意识，无觉知，睡着一般。
可怜的帕若玛特玛（paramatma），神，无限意识，
在酣睡。（睡眠深得使他超越了自己。）
这是"神是"状态。
神是，但他对之既无意识又非无意识。
在那个超越超越海洋，
存在着无限意识与无限无意识。
在那个超越超越海洋，
存在着有之海洋与无之海洋。
通过这个有之海洋，
无限意识得以显现；
通过这个无之海洋，
无限无意识得以显现。
无限的这两个状态一旦产生，
就自然地失去
超越超越上帝的深眠属性。
然而，超越超越上帝状态
却继续存在着，正如它曾经、现在和永远存在着那样，
绝对地、完全地不变与独立。
尽管如此，无限意识状态（paramatma）
和无限无意识状态（ishwar）
进入所谓的超越上帝的状态。
虽然无限意识和无限无意识
永远被包含于超越超越状态里
（那里永远包含着一切），
但它们二者都从超越超越状态
进入不同的意识领域。
无限意识和无限无意识是如何
最先走出超越超越海洋的呢？
这全都是因为冲动（whim），拉哈(lahar)，
和这两个海洋——
有之海洋和无之海洋。
超越超越海洋包含了
有之海洋和无之海洋，
它们不是两个孤立的海洋，而是同一个。
至古者就是这么说的，
以便帮助智力来理解这个概念。
有即万有，无即万无；
但它们又相互维系，无限交织，
波浪连着波浪，水滴连着水滴。
有之海洋与无之海洋
安静地躺在
超越超越海洋的怀中，浑然一体。
这时，在无之海洋里，升起一个冲动。
冲动带来一个问题："我是谁？"
——没有缘由，没有警告，
没有任何的实质。
无一遍又一遍地
问自己那个问题，
"我是谁？我是谁？我是谁？"
于是，在无之海洋中，开始了运动。
无乃是乌有，没有实质；
因此，其运动和冲动都没有结果。
但在漫长的时间里，无之海洋里的那个运动
对有之海洋造成某种影响。
那个有之海洋也慢慢地醒来。
当有之海洋最终醒来时，
它仅仅问了自己一个问题："我是谁？"
它刚给自己提出那个问题，
就给了自己唯一的答案，"我是神！"
于是，无限意识便确立于
有之海洋。
可那个可怜的无之海洋啊！
当它听到有的问题"我是谁"时，
它却不知道那个答案。
于是，无限无意识确立于
无之海洋。
对有之问题的答案，无却不知道，
但那个问题对无的冲击极其巨大，
以至于无试图以无数的方式来回答它。
造物界因而产生于无，
在无中的一点，有的问题被听见，
那就是噢姆点（ompoint）。
无数的问题和答案
从这个点涌进无之海洋。
一切的运动都发生在无限无意识里，
因为无限意识知道有，
所以它不可能受任何事物的影响。
神的无限意识状态
在吠檀多中叫做
帕若卜若玛-帕若玛特玛（parabrahma-paramatma），
在苏非主义中叫做安拉（allah），
在琐罗亚斯德教中叫做耶兹单（yezdan）；
这乃是圣父的状态。
这个神圣状态属于无限意识，
属于帕若玛特玛（自觉的神）。
在这个神圣状态——涅未卡帕（nirvikalpa），大灵自觉是神。
帕若玛特玛处于自觉的超越中，
所以，神意识不到幻相（造物界）；
帕若玛特玛意识不到自己即万物与众生，
因为无限意识乃是超越万有的。
神的无限无意识状态
在吠檀多中叫做伊希瓦（ishwar）。
伊希瓦有三个方面：梵（brahma，造物主），
毗瑟弩（vishnu，维持者）和玛赫希（mahesh，毁灭者）。
因此，造物界的一切创造，
造物界的一切保护，
和造物界的一切毁灭
都发生在无限无意识里——
伊希瓦的领域。
在时间的开始，无限意识被确立
成为神圣状态，或者说非人格神的位置
（他对幻相毫无意识）。
这个神位叫做阿斯-埃-毛拉(ars-e-maula)，
这个神圣状态需要被亲证，
或者说位置需要被填充，
直到通过无限无意识这个媒介
获得无限意识。
不仅是无限无意识，
而且无限意识本身都想被亲证。
来占据这个位置的
不是别人，而是淘气的小鸡。
正是他，
最初被那个位置所牵拉，
在无意识中历经了十四次冒险。
正是他证得自己就是神，
从而创造了人格神的方面。
(待续）
译者注：《无与有》是bhaukalchuri根据美赫巴巴所给的要点整理的。它以幽默的几近童话的语境，从另一个角度讲述了创世的主题和成道的过程，在某种程度上，可以说是《神曰》的补编。匆匆译的，欢迎批评。在《无与有》的开篇，美赫巴巴把神的原始状态比作"无限的海洋"，把个体灵魂比作"水滴"；无限意识（大有，无限知）和无限无意识（大无，无限无知）浑然一体地存在于该原始状态——超越超越状态。
要知道光是光，
就必须有黑暗，
因为离开黑暗，
就不会知道光是光。
所以，一个人要意识到知识，
就必须意识到无知；
知识就是知道（体验）
无知是无知的那。
那个知识叫做未尼安（vidnyan），
它知道万事万物（也就是无）的
开始与结束。
在超越超越中的无限海洋
有有，也有无；
它有无限的能量（pran）和无限的空间（akash）。
噢姆点在有里，
从那里，无开始了，
也就是说，潜在于原始海洋的万物
开始进化。
海洋有着大知，
但它觉知不到它包含着大知；
那就是它的原始无知。
当冲动涌现时，在无之海洋里形成了浪涛，
那个海洋里的每一个滴水都开始问：
“我是谁？我是谁？”
随着这个浪涛的产生，
在空间与能量之间产生摩擦，
带来了最强大的冲突，
导致了运动，运动影响了有。
其结果是有之海洋里的每一个水滴
都开始问：“我是谁？”
这个运动在有之海洋上引起微波，
正是因为这个冲动，
意识的进化和无意识
同时从噢姆点开始。
就这样，无限意识（帕若玛特玛）和无限无意识（伊希瓦）
两个状态得以确立。
超越超越神的海洋
在本初乃绝对地安宁平静，
没有丝毫的运动。
冲动，那个拉哈或乎几（hukki），在无之海洋中产生，
无用了亿万亿万年的时间，
问自己“我是谁？我是谁？”。
有也用了亿万亿万年的时间
才从睡眠中醒来，
那是多么难以想象的深眠酣睡啊！
无限意识和无限无意识状态不能被确立，
创世也不能开始，
直到有完全（无限）地醒来，
问自己：“我是谁？”
并且回答“我是神”。
我现在要讲的，就是这个过渡时期，
也就是在冲动之后、
在有完全醒来以告诉自己“我是神”（从而认识自己）
并确立了无限意识和无限无意识状态
（帕若玛特玛和伊希瓦）之前
的漫长的亿万亿万年时间。
在创世开始前的这个时间，
原始火（tej）以无限地有限的形式
无之海洋里显现。
这个火显现在噢姆点的附近，
但它不是创世的开始。
在无限无意识确立于
无之海洋中之后，
创始才开始；
而这个原始火却出现在那个时间之前。
冲动引起了这个火，
而这个无限地有限的原火
则引起了无限地有限的能量（pran）。
能量，甚至在这种无比有限的形式中，
也需要空间（akash）才能显现；
因此，空间与能量同时显现，
在二者之间立刻产生了冲突。
空间（akash）和能量（pran）之间的冲突
引起运动，
空间和能量的强大冲突
在无之海洋中
造成的这个运动，
经过万劫的时间，
把有之海洋
从其海洋般的深眠中唤醒。
有醒过来，说道：“我是谁？我是神!”，
无限意识因而被确立，
无限无意识也被确立。
一旦无限意识确立于
有之海洋，
无之海洋里的运动
就不会再影响它（帕若玛特玛），
惟有无限的无意识（伊希瓦）
才受这些运动的影响。
因为无限的无意识受到影响，
所以伊希瓦开始创造，维持和毁灭。
当有的问题“我是谁？”
在无之海洋中被听到时，
无开始说，“我是这，我是那，”
造物界开始一滴接一滴地
从噢姆点进入无之海洋。
运动是使万物进入造物界的原因，
万无作为对运动的回应，
不断地显现出来，永无止境。
那些运动是什么？
它们只不过是无对原始问题“我是谁？”
的错误回答而已。
能量和空间的冲突
是所有这些运动的发起者。
由于这个摩擦，火（tej）首先
进入造物界（能量是它的派生物），
然后是空间（以太）、空气、水、土。
它们就是五大元素，塔特瓦斯（tatvas）
——构成生命的物质；
它们在心界的层面显现为种子，
在精界的层面显现为精形体，
在浊界显现为浊形体
——由恒星、星星、卫星和行星组成的诸宇宙。
造物界中的虚幻事物的存在
（在心、精和浊界）
依赖于这五大元素，塔特瓦斯；
它们乃是气体的组合。
因此，淘气的小鸡
把它们体验为气体，
气体伴随他经历了所有的进化和内化历程，
直到他在第十三次冒险中，
获得第六层面的心意识。
在第六层面，他获得那个
纯火或纯光意识，
他在那个光里，见到一切。
在创世之前，能量（pran）和空间（akash）发生冲突，
在创世之后，这个冲突继续进行着，
这全都是因为欲望。
在创世之前的时间里，
火，能量和空间在噢姆点的附近显现。
这些力量产生于“冲动”。
但是，从那个原始冲动中，
还涌现出七大欲望；这些欲望在创世之前和之后
都涌入无之海洋。
这七大欲望（以种子形式）遍及心界，
以精形式（萌芽）遍及精界，
以浊形式（行动）遍及浊界。
人类知道这些欲望乃是：
淫欲，瞋怒，贪婪，仇恨，傲慢，自私和嫉妒，
这些欲望遍及整个造物界。
因为遍及一切的七大欲望，
所以，在生命的每一个阶段，
你都会发现七这个数字具有重要的意义
一切的旅行皆是想象，
正如整个造物界皆是想象的产物。
在创世之始，
第一滴水都开始想象无数的万无，
这些最先的想象物把他笼罩于气火（tej）之中。
气与光同一体。
原火与原光同一体。
为了了解在本初，神是怎样睡眠的，
小鸡是怎样看见光的，
想象你睡在一个黑暗的房间里，
突然有人在你头顶上打开灯；
你从睡中——深眠中——醒来。
首先，你觉识不到光本身，
而是觉知到某种模糊的干扰（灿烂）。
当你终于睁开眼睛时，便看见光，
凭借那个光，你看见周围发生的事情。
这时，光的灿烂不再骚扰你，
因为你清楚地看见正在发生的事情。
原始气和原始光
也以同样的方式
同为一体。
原始气（模糊的干扰）
叫做"超越超越之黑雾——al-ama"；
原始光（眩目的灿烂）
乃是小鸡所见、第一个灵魂所想象的tej。
在这个亿万亿万年期间，
第一个灵魂从深眠中走出来
想象了六个连续的气体阶段，
心界和精界的
六个主要的火与气阶段
就是以这种方式产生的。
这六个连续的气光阶段
在心界是tej或noor——明悟，
在精界是pran——灵感。
精界的四个层面
包括276种精气——pran本身（无限能量）。
这276种精气的每一种都互为影子，
第276种气的影子是第277种气——氢。
原气的第七个阶段
是氢和浊界的气体
（由原子构成的氧、二氧化碳等）；
在想象这些原子粒的气体时，
第一滴水的形体发生变化，成为浊。
第一滴水一旦成为浊（物质），
就不能再回到无那里，
因为浊界离开了原始无的近域，
无的影响因而减弱。
当淘气的小鸡第七次离开时，
母鸡不再关心他，
因为在那一瞬间，
水滴进入浊界。
但在另一种意义上
无则作为无意识，而继续存在着，
以便在获得意识的整个旅行中，
保护与养育
第一滴水及随后的每一滴水，
因为无乃是无限的。
第一个水滴的一切想象永远都不会成为什么
也不会作为什么而存在；它们皆是乌有。
所以，第一滴水必须最终证得
真无——涅槃，
因为除此之外，没有什么可证悟的。
就这样，原始无（母鸡）的虚无性
保护与引领着第一个水滴
（且保护和引领着随后的每一个水滴）
去认识真无——涅槃，
以便在一瞬间成为真有——涅未卡帕（nirvikalp）。
在无中，没有实质
因为无的基础乃是想象。
在无之海洋里，每一个水滴的想象都不同，
（就像有很多人，
每一个心都思想不同的东西，
因而产生无限的想象）。
想象没有限度
（因为它可以想象任何东西和一切东西），
所以在无之海洋中，水滴的想象
也没有限度。
当原始冲动在那个海洋里涌现时，
每一个水滴都开始试探：
"我是万无，我是万有。"
与之同时，在海洋里开始了运动，
运动是无限的，
因为无数的水滴开始想象
无数的可能性。任何事物！一切事物！
由于无数的可能性，
由于每一个可能性的无数组合，
无之水滴开始说，"我是这，我是那。"
当淘气的小鸡（第一滴水）
从心界和精界的火焰和气体中冒出
而进入浊界、成为物质时，
他开始意识到海洋中
无数水滴的一切无数想象。
然后，小鸡从痛苦中发现，他饿了。
因此他有了一个问题：
"在那些无数的想象中，
我该吃哪一个？哪一个？"
（饥饿乃是他的问题。）
所以他问伙伴——气体：
"我该吃哪一个？"气体却欺骗了他。
气体欺骗了淘气者本人，
让他去吃无数不同的东西。
但是，淘气者却相信了气体，
受骗的他无数次地吃了
那些他原本不该吃的东西。
气体继续对他施加欺骗性的影响，
直到他在第七次冒险中，成为人。
他的饥饿感不断地增加，痛苦越来越大，
这迫使他越来越放纵于
错误的东西；
饥饿本身就是错误的，因为它是欲望！
尽管如此，当第一个人
在第八次冒险中，获得精意识，
并且前进到第十三次冒险，获得心意识时，
气体的效用和影响（欺骗本身）
慢慢减弱，
他所欲求的东西也越来越少。
在第六层面的第十三次冒险期间，
气体的欺骗性影响彻底消失，
淘气小鸡的伙伴——气体——离开了他。
他此时不再感到丝毫的饥饿，发现只剩下他独自一人
（这乃是前所未有的）
他也没有了欲望。
他叫道："现在我该做什么？"
有个声音对他说：
"吃！你吃你自己！"
他吃掉了自己。
结果他却找到了自己。他知道了他的真我。
就在那一瞬间，淘气的小鸡
获得了对无限海洋的神圣知识
并自觉地证悟到他永远是有。
就这样，淘气的小鸡——第一个灵魂
通过无这个媒介，
获得对有的知识。
他知道了自己即神，
他成为全知者，
从而证悟到他即是有。
当他证得有的时候，也同时
获得了运用那个知识的
无限智慧。
但是，为了让他获得这种知识，
整个造物界必须产生。
此时，在这个含有无数宇宙的广大宇宙中，
有无数只的小鸡（水滴），
他们已经走出，跟着那个淘气者。
正是为了他们，
他才利用其全知的无限智慧，
帮助我们得到他所知道的。
完成经由进化和内化的十四次历险
从而获得大知之后，
第一滴水也成为海洋，
第一个灵魂获得上帝意识。
水滴本身实际上从来不是水滴。
它永远是海洋，只不过是因为想象，
水滴相信自己仅仅是一个水滴而已。
为了认识自己是海洋，
它必须经过七个外在历险——进化，
和七个内在历险——内化
以便成为海洋——它所是的。
每一个水滴只有完成这十四次历险，
才能成为海洋，
就像他——淘气者——最先做的那样。
淘气鸡，saitan，制造麻烦者
在有与无的最本初
从火与气中伸出头来，
并完成了十四次冒险，
他被称作"至古者"
——这个称号非他莫属。
正是他，且唯有他
才一个又一个时代
一次次地回来，
帮助我们这些淘气鸡同伴——
当我们遇到麻烦的时候，
当世界陷入一团糟的时候。
神的超越超越状态
冒险始于神，止于神。
冒险始于意识，止于上帝意识；
一切的冒险皆是从无意识到意识。
为了了解淘气小鸡的
这十四次经历，
我们必须回到无始之始，
从神的原始状态开始——
这个状态叫做"超越超越"。
超越超越即
神的原始深眠状态，
遍及着无限真空。
超越超越即
无界之空与非空（boundlessspaceandspacelessness），
包含了无限与有限，
无极与有极。
它是有与无，
它亦超越了有与无。
一切万物都包含在超越超越中——
一切光明与一切黑暗，
一切知识与一切无知，
一切意识与一切无意识。
但在神的这个原始状态，
既无意识，亦无无意识。
在其真空中，超越超越包含了
无限意识与无限无意识，
但在本初之前的这个原始状态，
意识却意识不到其真我。
这意味着神不知道他是神；
无限不知道它是无限的。
因此，这个超越超越乃是
不可解释、不可认识、
且不可体验的
上帝状态。
有潜在于超越超越，
但这个"一切"既非有又非无。
在其原始状态中，神是，
但神里的有却不是。
无是，但神里的这个无却不是。
在其原始状态中，
神被吠檀多派称作
帕拉特帕－帕若卜若玛－帕若玛特玛(parapar-parabrahma-paratma)；
被琐罗亚斯德教徒称作
达大－阿乎若玛兹德（dadar-ahurmazd）；
被苏非派称作
瓦拉－乌－瓦拉（wara-ul-wara）。
为了便于理解，至古者现在
把神的超越超越状态称作"海洋"－
本初之前的无边无际、无底无面、
绝对平静与安宁的海洋。
这个原始海洋是无限与浑一的，
正因为它是无限与浑一的，
所以它包含了万有。它包含了一切。
但是，无限意识并不知道
它是无限意识。
在这个海洋中，无限意识是
无限地无意识的，
因而它意识不到无限知识，
意识不到无限能力，
也意识不到无限喜悦。
虽然这个状态，这个海洋包括了一切，
全知，全能和全乐，
但它是在超越超越状态
也就是说对一切都无意识，无觉知，睡着一般。
可怜的帕若玛特玛（paramatma），神，无限意识，
在酣睡。（睡眠深得使他超越了自己。）
这是"神是"状态。
神是，但他对之既无意识又非无意识。
在那个超越超越海洋，
存在着无限意识与无限无意识。
在那个超越超越海洋，
存在着有之海洋与无之海洋。
通过这个有之海洋，
无限意识得以显现；
通过这个无之海洋，
无限无意识得以显现。
无限的这两个状态一旦产生，
就自然地失去
超越超越上帝的深眠属性。
然而，超越超越上帝状态
却继续存在着，正如它曾经、现在和永远存在着那样，
绝对地、完全地不变与独立。
尽管如此，无限意识状态（paramatma）
和无限无意识状态（ishwar）
进入所谓的超越上帝的状态。
虽然无限意识和无限无意识
永远被包含于超越超越状态里
（那里永远包含着一切），
但它们二者都从超越超越状态
进入不同的意识领域。
无限意识和无限无意识是如何
最先走出超越超越海洋的呢？
这全都是因为冲动（whim），拉哈(lahar)，
和这两个海洋——
有之海洋和无之海洋。
超越超越海洋包含了
有之海洋和无之海洋，
它们不是两个孤立的海洋，而是同一个。
至古者就是这么说的，
以便帮助智力来理解这个概念。
有即万有，无即万无；
但它们又相互维系，无限交织，
波浪连着波浪，水滴连着水滴。
有之海洋与无之海洋
安静地躺在
超越超越海洋的怀中，浑然一体。
这时，在无之海洋里，升起一个冲动。
冲动带来一个问题："我是谁？"
——没有缘由，没有警告，
没有任何的实质。
无一遍又一遍地
问自己那个问题，
"我是谁？我是谁？我是谁？"
于是，在无之海洋中，开始了运动。
无乃是乌有，没有实质；
因此，其运动和冲动都没有结果。
但在漫长的时间里，无之海洋里的那个运动
对有之海洋造成某种影响。
那个有之海洋也慢慢地醒来。
当有之海洋最终醒来时，
它仅仅问了自己一个问题："我是谁？"
它刚给自己提出那个问题，
就给了自己唯一的答案，"我是神！"
于是，无限意识便确立于
有之海洋。
可那个可怜的无之海洋啊！
当它听到有的问题"我是谁"时，
它却不知道那个答案。
于是，无限无意识确立于
无之海洋。
对有之问题的答案，无却不知道，
但那个问题对无的冲击极其巨大，
以至于无试图以无数的方式来回答它。
造物界因而产生于无，
在无中的一点，有的问题被听见，
那就是噢姆点（ompoint）。
无数的问题和答案
从这个点涌进无之海洋。
一切的运动都发生在无限无意识里，
因为无限意识知道有，
所以它不可能受任何事物的影响。
神的无限意识状态
在吠檀多中叫做
帕若卜若玛-帕若玛特玛（parabrahma-paramatma），
在苏非主义中叫做安拉（allah），
在琐罗亚斯德教中叫做耶兹单（yezdan）；
这乃是圣父的状态。
这个神圣状态属于无限意识，
属于帕若玛特玛（自觉的神）。
在这个神圣状态——涅未卡帕（nirvikalpa），大灵自觉是神。
帕若玛特玛处于自觉的超越中，
所以，神意识不到幻相（造物界）；
帕若玛特玛意识不到自己即万物与众生，
因为无限意识乃是超越万有的。
神的无限无意识状态
在吠檀多中叫做伊希瓦（ishwar）。
伊希瓦有三个方面：梵（brahma，造物主），
毗瑟弩（vishnu，维持者）和玛赫希（mahesh，毁灭者）。
因此，造物界的一切创造，
造物界的一切保护，
和造物界的一切毁灭
都发生在无限无意识里——
伊希瓦的领域。
在时间的开始，无限意识被确立
成为神圣状态，或者说非人格神的位置
（他对幻相毫无意识）。
这个神位叫做阿斯-埃-毛拉(ars-e-maula)，
这个神圣状态需要被亲证，
或者说位置需要被填充，
直到通过无限无意识这个媒介
获得无限意识。
不仅是无限无意识，
而且无限意识本身都想被亲证。
来占据这个位置的
不是别人，而是淘气的小鸡。
正是他，
最初被那个位置所牵拉，
在无意识中历经了十四次冒险。
正是他证得自己就是神，
从而创造了人格神的方面。
(待续）
译者注：《无与有》是bhaukalchuri根据美赫巴巴所给的要点整理的。它以幽默的几近童话的语境，从另一个角度讲述了创世的主题和成道的过程，在某种程度上，可以说是《神曰》的补编。匆匆译的，欢迎批评。在《无与有》的开篇，美赫巴巴把神的原始状态比作"无限的海洋"，把个体灵魂比作"水滴"；无限意识（大有，无限知）和无限无意识（大无，无限无知）浑然一体地存在于该原始状态——超越超越状态。
要知道光是光，
就必须有黑暗，
因为离开黑暗，
就不会知道光是光。
所以，一个人要意识到知识，
就必须意识到无知；
知识就是知道（体验）
无知是无知的那。
那个知识叫做未尼安（vidnyan），
它知道万事万物（也就是无）的
开始与结束。
在超越超越中的无限海洋
有有，也有无；
它有无限的能量（pran）和无限的空间（akash）。
噢姆点在有里，
从那里，无开始了，
也就是说，潜在于原始海洋的万物
开始进化。
海洋有着大知，
但它觉知不到它包含着大知；
那就是它的原始无知。
当冲动涌现时，在无之海洋里形成了浪涛，
那个海洋里的每一个滴水都开始问：
“我是谁？我是谁？”
随着这个浪涛的产生，
在空间与能量之间产生摩擦，
带来了最强大的冲突，
导致了运动，运动影响了有。
其结果是有之海洋里的每一个水滴
都开始问：“我是谁？”
这个运动在有之海洋上引起微波，
正是因为这个冲动，
意识的进化和无意识
同时从噢姆点开始。
就这样，无限意识（帕若玛特玛）和无限无意识（伊希瓦）
两个状态得以确立。
超越超越神的海洋
在本初乃绝对地安宁平静，
没有丝毫的运动。
冲动，那个拉哈或乎几（hukki），在无之海洋中产生，
无用了亿万亿万年的时间，
问自己“我是谁？我是谁？”。
有也用了亿万亿万年的时间
才从睡眠中醒来，
那是多么难以想象的深眠酣睡啊！
无限意识和无限无意识状态不能被确立，
创世也不能开始，
直到有完全（无限）地醒来，
问自己：“我是谁？”
并且回答“我是神”。
我现在要讲的，就是这个过渡时期，
也就是在冲动之后、
在有完全醒来以告诉自己“我是神”（从而认识自己）
并确立了无限意识和无限无意识状态
（帕若玛特玛和伊希瓦）之前
的漫长的亿万亿万年时间。
在创世开始前的这个时间，
原始火（tej）以无限地有限的形式
无之海洋里显现。
这个火显现在噢姆点的附近，
但它不是创世的开始。
在无限无意识确立于
无之海洋中之后，
创始才开始；
而这个原始火却出现在那个时间之前。
冲动引起了这个火，
而这个无限地有限的原火
则引起了无限地有限的能量（pran）。
能量，甚至在这种无比有限的形式中，
也需要空间（akash）才能显现；
因此，空间与能量同时显现，
在二者之间立刻产生了冲突。
空间（akash）和能量（pran）之间的冲突
引起运动，
空间和能量的强大冲突
在无之海洋中
造成的这个运动，
经过万劫的时间，
把有之海洋
从其海洋般的深眠中唤醒。
有醒过来，说道：“我是谁？我是神!”，
无限意识因而被确立，
无限无意识也被确立。
一旦无限意识确立于
有之海洋，
无之海洋里的运动
就不会再影响它（帕若玛特玛），
惟有无限的无意识（伊希瓦）
才受这些运动的影响。
因为无限的无意识受到影响，
所以伊希瓦开始创造，维持和毁灭。
当有的问题“我是谁？”
在无之海洋中被听到时，
无开始说，“我是这，我是那，”
造物界开始一滴接一滴地
从噢姆点进入无之海洋。
运动是使万物进入造物界的原因，
万无作为对运动的回应，
不断地显现出来，永无止境。
那些运动是什么？
它们只不过是无对原始问题“我是谁？”
的错误回答而已。
能量和空间的冲突
是所有这些运动的发起者。
由于这个摩擦，火（tej）首先
进入造物界（能量是它的派生物），
然后是空间（以太）、空气、水、土。
它们就是五大元素，塔特瓦斯（tatvas）
——构成生命的物质；
它们在心界的层面显现为种子，
在精界的层面显现为精形体，
在浊界显现为浊形体
——由恒星、星星、卫星和行星组成的诸宇宙。
造物界中的虚幻事物的存在
（在心、精和浊界）
依赖于这五大元素，塔特瓦斯；
它们乃是气体的组合。
因此，淘气的小鸡
把它们体验为气体，
气体伴随他经历了所有的进化和内化历程，
直到他在第十三次冒险中，
获得第六层面的心意识。
在第六层面，他获得那个
纯火或纯光意识，
他在那个光里，见到一切。
在创世之前，能量（pran）和空间（akash）发生冲突，
在创世之后，这个冲突继续进行着，
这全都是因为欲望。
在创世之前的时间里，
火，能量和空间在噢姆点的附近显现。
这些力量产生于“冲动”。
但是，从那个原始冲动中，
还涌现出七大欲望；这些欲望在创世之前和之后
都涌入无之海洋。
这七大欲望（以种子形式）遍及心界，
以精形式（萌芽）遍及精界，
以浊形式（行动）遍及浊界。
人类知道这些欲望乃是：
淫欲，瞋怒，贪婪，仇恨，傲慢，自私和嫉妒，
这些欲望遍及整个造物界。
因为遍及一切的七大欲望，
所以，在生命的每一个阶段，
你都会发现七这个数字具有重要的意义