特别奥秘探索卷－唐望资料专卷 穿越生命之界(四)望马特斯究竟是何许人？
转世
当人体脱离（死亡），
吉兀阿特玛与肉体脱离联系时，
精体和心体在人死后
仍然保持着与吉兀阿特玛的联系。
但在这个阶段，有浊意识的人类吉兀阿特玛
却对精体和心体毫无觉知，
因为他的全部注意力都固定于
在上一世所积累的浊业相上（自然和非自然的）。
这些业相贮存于心体，
通常要么主要是好的、幸福的业相，
要么主要是坏的、不幸的业相。
吉兀阿特玛在采用另一个人体
（再次出生）以耗竭这些累积的业相之前，
必须把相反的业相加以平衡。
当对立的体验相等时
（好与坏业相完全平衡），
吉兀阿特玛便永远解脱——获得莫克提，
永远不再出生或死亡。
但解脱是罕见的，
因为就在业相几乎平衡
或达到某个平衡点时，
幻相的运动总是驱使吉兀阿特玛
去采用另一个人体，
这个推动力继续下去。
就这样，在转世期间，
相反类型的业相只能达到大致的平衡。
不均衡的浊业相——好的或坏的，自然的或非自然的——
通过天堂或地狱的体验
而达到大致的平衡。
当一个人离开肉身时，
这个吉兀阿特玛在魂魄界（astralworld）停留
四十到七十二个小时，
然后才进入天堂或地狱状态。
这就是为什么一个刚刚死去的人
与他或她曾经生活过的物理环境
保持着联系，即使肉体被火化。
在这个时期之后，没有形体的吉兀阿特玛
进入天堂或地狱之精状态，
并且开始平衡自己的好坏业相。
天堂和地狱乃是意识的状态，
这里，有浊意识的人类吉兀阿特玛强烈地体验
他或她在活着时所积累的
不均衡的好或坏业相，
从而在心体中耗竭它们。
天堂或地狱不是
云烟缭绕的天使住所
或火焰焚烧的恶魔黑坑等地方。
天堂和地狱状态
存在于精界的第二个层面；
不过，在这两个状态中所体验的业相
乃是浊业相，而非精业相，
这些业相是通过人的精体被体验的。
天堂和地狱状态的存在是为了使个体
能够深入地体验所积累的业相的结果。
当一个人死的时候，如果他的好坏业相几乎持平，
他就会立刻以另一个人体出生，
这意味着此人跳过天堂或地狱体验。
那些与阿瓦塔或赛古鲁有着密切联系的人
不进天堂或地狱，
尽管他们有浊意识，并且不在（内化）层面上；
他们几乎立刻就会出生。
平衡好坏业相
是赛古鲁为一个人所作的工作的深层结果，
它也是最困难的。
当平衡最后达到时，
一切业相都因而被消灭。
如果人的好与自然业相胜过
他的坏与非自然业相
（在刚刚过去的一生中所积累的），
那么灵魂的意识就体验
幸福的天堂状态。
但是，如果一个人的坏与非自然业相重于
好与自然业相，意识则体验
可怕的地狱状态。
在天堂里，被消耗的只是好业相，
不是坏的和非自然的业相。
在地狱中，被消耗的只是坏业相，不是好的和自然的业相，
意识体验可怕的痛苦
处于焦灼与煎熬状态。
在天堂里，一个人想要糖果，
就会得到美味的巧克力，
但在地狱里，他则得到粪便！
如果一个人渴望美食，在天堂里有盛宴，
在地狱里得到垃圾。
如果人的意识负载着
从前生积累的过多的好或坏业相，
那么在死后的天堂或地狱等心理状态期间，
他会通过（主观地）回顾这些业相
来耗竭它们。
在好与坏、自然与非自然业相
即将达到完全平衡的那一刻，
吉兀阿特玛受幻相的动力所驱使
以人体再一次出生。
就这样，吉兀阿特玛每一次出生
都带着略微失衡的业相。
这意味着每个男人或女人一般都是比坏稍微好一点，
或者比好更坏一点，
但没有人生来就是完全好的或彻底坏的。
如果业相稍微好一点，
吉兀阿特玛在浊界里就生在
幸福和自然环境的中；
但如果业相稍微坏一点，
它就出生于悲惨和不自然的环境中。
人的一切特点、品质和个性
都归因于这些好和自然与
坏和非自然业相的比例：
智能，诚实，高尚，幽默，健康，
善良，美貌，慈悲，慷慨大方等等。
由于幻相的强大动力，
几乎不可能达到业相的完全平衡。
然而，当吉兀阿特玛在人体中
重生并死亡8，400，000次之后，
这个完全平衡就会自然达到或者自动达到！
体验了如此多的百万次转世之后，
所有的善恶业相，自然非自然业相，
所有的浊业相全部从心中消除。
与赛古鲁或阿瓦塔的联系
对于任何一个吉兀阿特玛都极其有利，
无论后者位于哪个进化或内化层面。
赛古鲁对吉兀阿特玛做工作，
从而减少（神的法则）所要求的出生次数。
通过对吉兀阿特玛所做的工作，大师
实际上是在消除业相。
赛古鲁的工作总是消除业相；
这是他的使命——普拉拉卜达（prarabdha）。
业相的消除通常需要很长的时间，
但如果赛古鲁意愿，他能够让人经过一生就成道。
但这是很罕见的。
如果赛古鲁心血来潮，
他甚至能够让一块石头成道——
但这最为罕见！
离开浊人体，成道是不可能的，
这就是为什么甚至内在层面的高级灵魂
都必须采用肉身或自愿转世。
在层面上的一切进步都是在人体期间完成的；
那些无形体的吉兀阿特玛，
会停留在精层面或心层面上，
直到下一个人生。
灵魂不会转世；是人的意识
在体验似乎无尽的形体幻相
以便扩展自身（自我意识）。
从这个角度看，转世是不存在的，
再生也没有终极意义，除非一个人成道。
这就是为什么佛主和先知穆罕默德
（与奎师那和美赫巴巴一样的至古者），
在他们降世的时期不强调转世。
耶稣主讲到重生，
先知穆罕默德讲到一次真生和一次真死。
二者都是在讲成道。
基督或拉苏（rasool）这样说，
并不意味着灵魂为了认识自己
仅仅穿上形体之外衣或
戴上幻相之面纱一次。
灵魂穿上幻相外衣和戴上面纱仅仅一次，
并且在认同于无数的形体，
和最后认同于有之后，摘去那个面纱。
业相促成再生，这些是吉兀阿特玛的
精体和心体的虚幻再生。
在内化期间，随着人类吉兀阿特玛
越来越倾向于神性，
业相也在对层面的体验中嬗变，
从而变得越来越稀薄。
除非一个人从梦中醒来，
否则他怎能知道这仅仅是一场空梦？
在一个人觉醒之前，
宇宙之梦幻总是真实的。
说起来简单容易：
“一切都不过是一场梦。一切都是乌有！
一切都荒唐无意义。”
但谁又诚实地体验到它是梦，
是乌有，是荒唐而无意义的呢？
只有成道者。
虽然在人体中，意识是整全的，
但人仍然认为
他用肉眼所见的东西是真实的。
一切都是虚假的，他却把它们当作真实的！
为什么？因为业相让梦显得真实。
就好像一个人在睡眠时，梦见自己是国王，
听政宫廷，君临天下，
被豪华和歌舞享受所包围。
这个人在享受这一切
且身处高位，因为他是人中之王。
假若至古者本人，那个淘气者
美赫巴巴告诉他：“你是个傻瓜。傻瓜一个！
你只是在做梦，
你根本不是什么国王！”
那个人是不会相信的。
但他后来醒来，会很快认识到那是一场梦，
只不过是一场梦而已。
他（在梦中）所看重的一切现在都毫无意义，
因为那只不过是构成梦的材料——业相而已。
同理，整个世界虽然醒着，
却都在做梦。
世人不知道他们在做梦，
业相就是这样有欺骗性，这样约束人，
业相就是构成梦和更多梦的材料。
人们在梦中婚配，生子和成家，
工作，玩乐，性交，打仗，爱，恨，
理论，推理，哲学，
并认为这都是真实的，
但这些体验无一是真实的。
当死亡来临时，人把家庭留在身后，
失去他曾经辛苦奋斗得来的一切
（包括他的身份），并体验天堂和地狱——
他在另一个男或女形体中再次回来，
有着新的身份，却完全忘记了过去。
万人万物就这样继续下去——
新的家庭，新的事务，不同的价值；
死亡与出生毫无实质，恰如醒与睡。
人的意识在变化，物种却不变，
它有时在男身中体验自己，
有时是女人——健康与病残，
有时富有，有时贫穷，聪慧与愚蠢，
丑陋与美丽，清醒与疯狂，黑种与白种，
等等8，400，000回。
人的意识在经历不同的体验：
在史前和史后很多很多时代，
在一个国家，然后在另一个国家生活，
有着不同的信仰和习俗。
人类体验的差异是巨大的，
因为每个人的业相模式都不同；
在这个意义上，独特性使它充满刺激。
但是，目标却是觉醒，
是证悟到自己并非外在的意识——
吉兀阿特玛在无数的生死轮回周期之后
最后所达到的状态。
当一个人所见的东西不具真实性时，
不可避免的情况定然会发生：
意识向内视，并开始内在的旅程，
吉兀阿特玛再次做梦，
但这个梦却是神圣的。
当吉兀阿特玛开始内在旅程时，
这意味着他在做成神的神圣梦。
（“我将成为神。我将认识他，从而成为他。”
——淘气的孩子首次向内视时，
就是这么想的。）
七个内在旅行
神圣的梦
一个灵性事实是：人是微观世界，
人类形体包含着心界（思想和情感两个层面），
精界（四个能力或能量层面），
无数的宇宙（诸多的恒星，行星和卫星），
无限知识，无限能力和无限喜悦。
但是，我们人类因日夜做梦，
而对此一无所知，
我们因自身的无知而限制了自身。
内化纯粹是个人的事情。
他经过数百万次的再生之后，
认识到人事实上并非外在的意识，
认识到其真实（灵魂）在他之内。
该知识（真知）一旦降临，
意识就自然地开始向内观，
这个内观本身即内旅的开始。
吉兀阿特玛的意识自然地倒转；
它不向外视、而向自己内里视，
以发现精界和心界之现实。
有浊意识的个体做虚幻的梦，
但在内化期间，吉兀阿特玛则做着神圣的梦。
这个梦是真实的，因为它是在证悟神；
个体实际上在证悟自己即神。
有形体的灵魂，吉兀阿特玛，
为了认识其真我——神，
必须进行七个内在旅行（冒险），
其间，它的意识经过并完全体验精界和心界。
在内化期间，每一个层面都是吉兀阿特玛的冒险，
它通过精体以精意识
体验精界及其层面；
并通过心体以心意识
体验心界及其层面。
在内层面的人被称作“行道者”。
行道者在内旅的所有进步阶段
都保留其浊体（在地球上生活）；
他们虽然在浊界进行浊行动，
却意识不到这些浊方面，
因为他们仅仅意识到自己所生活的
精界或心界。
精界是纯能量（pran）的领域，
正如心界是纯心（mana）的领域，
浊界是纯物质（akash）的领域一样。
虽然有浊意识的吉兀阿特玛
在物质之浊界利用能量和心，
但它实际上是间接地
用能量和心来体验浊界的，
它不能直接意识到能量（它的本源）或心。
在精界，吉兀阿特玛完全意识到能量，
纯无限能量，并能直接与最充分地
利用pran作为能力，因为它现在有着精意识
（它是在气体存在状态的纯能量本身）。
在心界，吉兀阿特玛完全意识到心
并直接利用心作为思想和情感，
因为它现在有心意识，或者说是纯心——
它就是心本身，mana
处于光或火的状态。
在无限能量之精界
存在着三个意识层面：
第一、第二和第三能力层面。
第四层面位于精界和心界之间，
被称作“永恒知识的门槛”
或者说自知的门槛；
在波斯语中，它叫做astan-e-janan——至爱的门槛。
在梵语中，精界叫做suryaloke——（绚丽的）太阳世界。
第五和第六层面属于心界，
第五是思想层面，第六是情感层面；
心界体验的思想和情感是无限的。
在梵语中，第五层面叫做shivaloke——希瓦的住所；
第六层面被称作brahmaloke——梵天的住所，或神界。
第七层面是唯一的实在层面，
在梵语中，它叫做vidnyanbhumika——无限知识层面，
这里灵魂成为知识本身
并且证得知者与被知乃一体。
vidnyan即上帝意识层面；
获得并使用无限知识的人
乃是无限智慧本身——在印地语中叫做aparvidya。
这些层面是每一个吉兀阿特玛
为了成道都必须经过的七个内层面。
人一旦进入第七层面vidnyan，
就会知道并且成为神；
灵魂不再意识到幻相，
而是知道自己即帕若玛特玛（paramatma，海洋），
绝对的神，无限意识。
那个成为海洋化身，
并帮助其它水滴成为海洋的水滴；
被称作赛古鲁（sadguru）——真理大师，
在波斯语中，他叫做库特博（qutub）——宇宙的轴心。
证得自己是海洋的第一个水滴
被称作adipurush——至人，
或adishakti——太初力。
在第一个灵魂（亚当，希瓦）的旅行中
没有可资求助的大师来帮助成道。
第一个人在成道的时刻，只有独自一人，
并且独立地证悟了自性。
第一个人靠自身努力而成道，
并主动地回到造物界（幻相）。
就在那一刻，他成为第一个赛古鲁和第一个阿瓦塔。
从此以后，对于在证悟真我的灵性道路上
精进的行道者来说，赛古鲁的无价与特别的神圣帮助
或恩典是必不可少的。
实际上，在第一个人成道之后，
离开完人或至师的帮助或恩典，
成道是绝对不可能的。
成道说起来容易，但要获得神圣意识
却比什么都困难。
虽然成道最罕见，但必须要获得之；
每个人都不可避免地穿过这个艰难的道路，
它最后止于上帝性——
真正的恩典馈赠。
七条通道
十四条支道
行道者有三大类型：
陶醉者，波斯语称之为玛司特（mast）；
清醒者，波斯语称之为撒里克（salik）；
和那些靠自身努力的人，瑜伽士（yogi）。
玛司特是那些沉浸于层面中的天堂
狂喜与极乐的个体。
撒里克是那些置身于层面上
并由赛古鲁所引领的个体。
瑜伽士经由天堂到达诸层面，
他们有时被赛古鲁所引领。
这些都是内在道路上的行者，
他们经由精、心层面及天堂
向前行进，以证悟上帝。
在七个层面中，每一个层面都有一个天堂；
它们的波斯名字是：
第一个精层面的天堂——alm-e-vaktya，时间的世界；
第二个精层面的天堂——alm-e-ruhani，开悟的世界；
第三个精层面的天堂——alm-e-kudasi，天使的世界或纯界；
半精和半心的第四个层面的天堂是——alm-e-mahfuz，受保护的或安全的世界；
第五个心层面的天堂是——alm-e-israr，神秘的世界或秘密的世界；
第六个心层面的天堂是janani――至爱的世界；
第七个层面的天堂是——ase-e-maula，神的位置或神的宝座。
七个层面和七个天堂的
七条通道和十四条支道
构成了内在道路。
七条通道位于层面之间，
十四条支道经由七个层面的天堂。
天堂之于层面，
恰如城市之于其中心火车站；
行者经由七条通道
从车站到车站，从层面到层面。
一个人要想抵达车站（层面），就必须经过城市，
城市有十四条穿过天堂的支道
（十四个出入城市的门户，
十四个车站出口和入口）。
如果他在城中徘徊着迷，
被天堂的诸多诱惑物所吸引，
他就不能进一步旅行——进入下一个层面。
至师引领着行道者
通过城市（天堂）到达车站（层面），
来确保行道者继续
向成道的真正目标前进。
那些没有至师的直接帮助
而试图前进或向层面上升的行道者或求道者
不可避免地受到诸天堂的诱惑
从而陷入（城市里）。
这些诱惑存在于每一个精层面的天堂里，
直至第四层面的天堂。
那些被迷惑者处于海拉特（hairat）状态，
沉迷于天堂里的就是这些陶醉者，玛司特。
不过，保持清醒的行道者，撒里克
则靠赛古鲁的帮助进入内领域，
而不至于陷入天堂的诱惑。
至师通过十四条支道的一个，
把撒里克带出天堂，
并通过一条主道直接引领他进入下一个层面。
直到第四层面之前，
在内道上有很多卡达姆（kadam），伽姆（gam）和姆卡姆（muqam）。
一个卡达姆是精层面的道路上的一步。
一个伽姆是精层面的道路上的一个喘息空间。
一个姆卡姆精层面的道路上的一个歇息地方。
在通往心层面（安全不受迷惑）的道路上，
经过很多卡达姆（步）之后，有一个伽姆（喘息空间），
经过很多伽姆之后，有一个姆卡姆。
在诸层面之间的七条通道上
和穿过天堂的十四条支道上，
每一个精层面上有四十九个姆卡姆，
直到第四层面和第四天堂。
在每一个精层面和天堂（直至第四层面），
有数千个卡达姆（步），
在每个精姆卡姆（歇息处）之间，
有若干个伽姆（喘息空间）。
经由层面旅行时，有较少的卡达姆（步），
因此它对于撒里克是更直接的旅行；
在天堂里有更多的卡达姆，
因此它是对玛斯特是更间接的旅行。
玛斯特生活在天堂（城市）里，
完全沉迷于陶醉的喜悦；
撒里克生活在层面（火车站）上，
有着自己的喜悦和狂喜，
但他们不离开通道到下一个层面，
因此他们绕过天堂的诱惑。
阿瓦塔和赛古鲁带领准备好的
个体通过层面，但通常给他们戴上面纱，
不让他们有意识地体验诸层面和诸天堂。
瑜伽士，方术士，神秘家，玛斯特和撒里克
行走内层面之道路时不戴面纱，
有意识地靠自身努力来通过天堂。
天堂是在精领域对能力的体验（siddhi）
和层面的狂喜（haal）。
在第一到第四层面的瑜伽士
不体验精界的不同现象；
一个体验精现象的瑜伽士
实际上位于那个层面的天堂的一个部分。
当一个人抵达前面的火车站（下一个层面）
而不在城市（天堂）里走动
（不看或享受它的各种诱惑）时，
他是处于层面上，并置身于那里；
该体验是层面的姆卡姆。
但如果一个人在城市中走动
并陷入它的诱惑，那么他就是处于天堂。
处于天堂，即haal体验。
在天堂的狂喜中，一个人不活动，
不能进步，不能前进到下一个层面，
因为他处于陶醉状态或hairat。
在层面上的撒里克，位于层面之间的瑜伽士，
迷失于天堂里的玛斯特，或者戴着面纱者
仅仅是对道路的不同体验问题
和一个人的旅行方式，无论被引领与否。
在终极上，一个人如何旅行并不重要；
重要的是行走了道路，
并且完成了旅程，抵达第七层面。
不幸的是，如果一个人经过天堂，
进步就会缓慢，并总是有陶醉的危险。
陶醉是危险的，因为它们强大
并难以抵制。这就是加日得（jazd）。
加日得的意思是：一个人不是吸收天堂的体验
反而被体验所吸收。
他是如此地陶醉，以至于不想走出来，
他不想离开天堂。
这些加日得陶醉极为强大且难以抵制，
它们会导致神圣昏迷或麻痹——
这在玛斯特和瑜伽士那里尤其明显。
在灵性道路上进步意味着
到达下一个层面，
而不是搁浅于天堂里。
如果一个瑜伽士经过层面且避开天堂，
他的进步就是安全稳定的。
但如果某个瑜伽士被精能力所压倒，
并且陷于天堂里，
他的进步就会缓慢而不稳定，因为整个精领域
充满令人着魔和沉迷的诱惑。
随着意识的内化，
一个人必须上升到下一个层面，然后再下一个，
因为层面是车站（中心位置），
一个人可以在此下车或继续前进。
人不能够从天堂里进入层面，
只能从层面到层面，从车站到车站。
诸天堂里的十四个支道
即进入层面的门口，
这些层面引向七条通道之一，
通道从层面引向层面。
如果一个人直接从一个车站到下一个车站
而不在城市（天堂）里四处走动，
他就会安全；但如果他自处转悠或使用能力，
那么他就不可避免地迷茫或着迷。
人一旦被迷惑，就被天堂不同部分里的
诱惑物所迷醉
从而不能向前进步。
精界天堂里充满难以想象的狂喜，
人若是屈从之（成为玛斯特），也是可以理解的。
那些迷失于天堂的陶醉和喜悦里的
玛斯特这样做，是出于对神的爱
他们在成为神的体验中被征服。
对神醉者的工作
是至古者本次降临期间的主要工作，
这个时代因而被称作美酒时代。
每个人都不可避免地必须经历七个层面
因为这些层面是实现生命目的的道路。
每个人都必须迟早要乘上火车，
无论是否戴上面纱，
但不是每个人都必须在途中的每个城市里停下。
无论谁下火车，都是在天堂，
但天堂并不是目标。
目标是旅程的终点，
那个目标只能是成道——
达到“我是神”的状态。
当人体脱离（死亡），
吉兀阿特玛与肉体脱离联系时，
精体和心体在人死后
仍然保持着与吉兀阿特玛的联系。
但在这个阶段，有浊意识的人类吉兀阿特玛
却对精体和心体毫无觉知，
因为他的全部注意力都固定于
在上一世所积累的浊业相上（自然和非自然的）。
这些业相贮存于心体，
通常要么主要是好的、幸福的业相，
要么主要是坏的、不幸的业相。
吉兀阿特玛在采用另一个人体
（再次出生）以耗竭这些累积的业相之前，
必须把相反的业相加以平衡。
当对立的体验相等时
（好与坏业相完全平衡），
吉兀阿特玛便永远解脱——获得莫克提，
永远不再出生或死亡。
但解脱是罕见的，
因为就在业相几乎平衡
或达到某个平衡点时，
幻相的运动总是驱使吉兀阿特玛
去采用另一个人体，
这个推动力继续下去。
就这样，在转世期间，
相反类型的业相只能达到大致的平衡。
不均衡的浊业相——好的或坏的，自然的或非自然的——
通过天堂或地狱的体验
而达到大致的平衡。
当一个人离开肉身时，
这个吉兀阿特玛在魂魄界（astralworld）停留
四十到七十二个小时，
然后才进入天堂或地狱状态。
这就是为什么一个刚刚死去的人
与他或她曾经生活过的物理环境
保持着联系，即使肉体被火化。
在这个时期之后，没有形体的吉兀阿特玛
进入天堂或地狱之精状态，
并且开始平衡自己的好坏业相。
天堂和地狱乃是意识的状态，
这里，有浊意识的人类吉兀阿特玛强烈地体验
他或她在活着时所积累的
不均衡的好或坏业相，
从而在心体中耗竭它们。
天堂或地狱不是
云烟缭绕的天使住所
或火焰焚烧的恶魔黑坑等地方。
天堂和地狱状态
存在于精界的第二个层面；
不过，在这两个状态中所体验的业相
乃是浊业相，而非精业相，
这些业相是通过人的精体被体验的。
天堂和地狱状态的存在是为了使个体
能够深入地体验所积累的业相的结果。
当一个人死的时候，如果他的好坏业相几乎持平，
他就会立刻以另一个人体出生，
这意味着此人跳过天堂或地狱体验。
那些与阿瓦塔或赛古鲁有着密切联系的人
不进天堂或地狱，
尽管他们有浊意识，并且不在（内化）层面上；
他们几乎立刻就会出生。
平衡好坏业相
是赛古鲁为一个人所作的工作的深层结果，
它也是最困难的。
当平衡最后达到时，
一切业相都因而被消灭。
如果人的好与自然业相胜过
他的坏与非自然业相
（在刚刚过去的一生中所积累的），
那么灵魂的意识就体验
幸福的天堂状态。
但是，如果一个人的坏与非自然业相重于
好与自然业相，意识则体验
可怕的地狱状态。
在天堂里，被消耗的只是好业相，
不是坏的和非自然的业相。
在地狱中，被消耗的只是坏业相，不是好的和自然的业相，
意识体验可怕的痛苦
处于焦灼与煎熬状态。
在天堂里，一个人想要糖果，
就会得到美味的巧克力，
但在地狱里，他则得到粪便！
如果一个人渴望美食，在天堂里有盛宴，
在地狱里得到垃圾。
如果人的意识负载着
从前生积累的过多的好或坏业相，
那么在死后的天堂或地狱等心理状态期间，
他会通过（主观地）回顾这些业相
来耗竭它们。
在好与坏、自然与非自然业相
即将达到完全平衡的那一刻，
吉兀阿特玛受幻相的动力所驱使
以人体再一次出生。
就这样，吉兀阿特玛每一次出生
都带着略微失衡的业相。
这意味着每个男人或女人一般都是比坏稍微好一点，
或者比好更坏一点，
但没有人生来就是完全好的或彻底坏的。
如果业相稍微好一点，
吉兀阿特玛在浊界里就生在
幸福和自然环境的中；
但如果业相稍微坏一点，
它就出生于悲惨和不自然的环境中。
人的一切特点、品质和个性
都归因于这些好和自然与
坏和非自然业相的比例：
智能，诚实，高尚，幽默，健康，
善良，美貌，慈悲，慷慨大方等等。
由于幻相的强大动力，
几乎不可能达到业相的完全平衡。
然而，当吉兀阿特玛在人体中
重生并死亡8，400，000次之后，
这个完全平衡就会自然达到或者自动达到！
体验了如此多的百万次转世之后，
所有的善恶业相，自然非自然业相，
所有的浊业相全部从心中消除。
与赛古鲁或阿瓦塔的联系
对于任何一个吉兀阿特玛都极其有利，
无论后者位于哪个进化或内化层面。
赛古鲁对吉兀阿特玛做工作，
从而减少（神的法则）所要求的出生次数。
通过对吉兀阿特玛所做的工作，大师
实际上是在消除业相。
赛古鲁的工作总是消除业相；
这是他的使命——普拉拉卜达（prarabdha）。
业相的消除通常需要很长的时间，
但如果赛古鲁意愿，他能够让人经过一生就成道。
但这是很罕见的。
如果赛古鲁心血来潮，
他甚至能够让一块石头成道——
但这最为罕见！
离开浊人体，成道是不可能的，
这就是为什么甚至内在层面的高级灵魂
都必须采用肉身或自愿转世。
在层面上的一切进步都是在人体期间完成的；
那些无形体的吉兀阿特玛，
会停留在精层面或心层面上，
直到下一个人生。
灵魂不会转世；是人的意识
在体验似乎无尽的形体幻相
以便扩展自身（自我意识）。
从这个角度看，转世是不存在的，
再生也没有终极意义，除非一个人成道。
这就是为什么佛主和先知穆罕默德
（与奎师那和美赫巴巴一样的至古者），
在他们降世的时期不强调转世。
耶稣主讲到重生，
先知穆罕默德讲到一次真生和一次真死。
二者都是在讲成道。
基督或拉苏（rasool）这样说，
并不意味着灵魂为了认识自己
仅仅穿上形体之外衣或
戴上幻相之面纱一次。
灵魂穿上幻相外衣和戴上面纱仅仅一次，
并且在认同于无数的形体，
和最后认同于有之后，摘去那个面纱。
业相促成再生，这些是吉兀阿特玛的
精体和心体的虚幻再生。
在内化期间，随着人类吉兀阿特玛
越来越倾向于神性，
业相也在对层面的体验中嬗变，
从而变得越来越稀薄。
除非一个人从梦中醒来，
否则他怎能知道这仅仅是一场空梦？
在一个人觉醒之前，
宇宙之梦幻总是真实的。
说起来简单容易：
“一切都不过是一场梦。一切都是乌有！
一切都荒唐无意义。”
但谁又诚实地体验到它是梦，
是乌有，是荒唐而无意义的呢？
只有成道者。
虽然在人体中，意识是整全的，
但人仍然认为
他用肉眼所见的东西是真实的。
一切都是虚假的，他却把它们当作真实的！
为什么？因为业相让梦显得真实。
就好像一个人在睡眠时，梦见自己是国王，
听政宫廷，君临天下，
被豪华和歌舞享受所包围。
这个人在享受这一切
且身处高位，因为他是人中之王。
假若至古者本人，那个淘气者
美赫巴巴告诉他：“你是个傻瓜。傻瓜一个！
你只是在做梦，
你根本不是什么国王！”
那个人是不会相信的。
但他后来醒来，会很快认识到那是一场梦，
只不过是一场梦而已。
他（在梦中）所看重的一切现在都毫无意义，
因为那只不过是构成梦的材料——业相而已。
同理，整个世界虽然醒着，
却都在做梦。
世人不知道他们在做梦，
业相就是这样有欺骗性，这样约束人，
业相就是构成梦和更多梦的材料。
人们在梦中婚配，生子和成家，
工作，玩乐，性交，打仗，爱，恨，
理论，推理，哲学，
并认为这都是真实的，
但这些体验无一是真实的。
当死亡来临时，人把家庭留在身后，
失去他曾经辛苦奋斗得来的一切
（包括他的身份），并体验天堂和地狱——
他在另一个男或女形体中再次回来，
有着新的身份，却完全忘记了过去。
万人万物就这样继续下去——
新的家庭，新的事务，不同的价值；
死亡与出生毫无实质，恰如醒与睡。
人的意识在变化，物种却不变，
它有时在男身中体验自己，
有时是女人——健康与病残，
有时富有，有时贫穷，聪慧与愚蠢，
丑陋与美丽，清醒与疯狂，黑种与白种，
等等8，400，000回。
人的意识在经历不同的体验：
在史前和史后很多很多时代，
在一个国家，然后在另一个国家生活，
有着不同的信仰和习俗。
人类体验的差异是巨大的，
因为每个人的业相模式都不同；
在这个意义上，独特性使它充满刺激。
但是，目标却是觉醒，
是证悟到自己并非外在的意识——
吉兀阿特玛在无数的生死轮回周期之后
最后所达到的状态。
当一个人所见的东西不具真实性时，
不可避免的情况定然会发生：
意识向内视，并开始内在的旅程，
吉兀阿特玛再次做梦，
但这个梦却是神圣的。
当吉兀阿特玛开始内在旅程时，
这意味着他在做成神的神圣梦。
（“我将成为神。我将认识他，从而成为他。”
——淘气的孩子首次向内视时，
就是这么想的。）
七个内在旅行
神圣的梦
一个灵性事实是：人是微观世界，
人类形体包含着心界（思想和情感两个层面），
精界（四个能力或能量层面），
无数的宇宙（诸多的恒星，行星和卫星），
无限知识，无限能力和无限喜悦。
但是，我们人类因日夜做梦，
而对此一无所知，
我们因自身的无知而限制了自身。
内化纯粹是个人的事情。
他经过数百万次的再生之后，
认识到人事实上并非外在的意识，
认识到其真实（灵魂）在他之内。
该知识（真知）一旦降临，
意识就自然地开始向内观，
这个内观本身即内旅的开始。
吉兀阿特玛的意识自然地倒转；
它不向外视、而向自己内里视，
以发现精界和心界之现实。
有浊意识的个体做虚幻的梦，
但在内化期间，吉兀阿特玛则做着神圣的梦。
这个梦是真实的，因为它是在证悟神；
个体实际上在证悟自己即神。
有形体的灵魂，吉兀阿特玛，
为了认识其真我——神，
必须进行七个内在旅行（冒险），
其间，它的意识经过并完全体验精界和心界。
在内化期间，每一个层面都是吉兀阿特玛的冒险，
它通过精体以精意识
体验精界及其层面；
并通过心体以心意识
体验心界及其层面。
在内层面的人被称作“行道者”。
行道者在内旅的所有进步阶段
都保留其浊体（在地球上生活）；
他们虽然在浊界进行浊行动，
却意识不到这些浊方面，
因为他们仅仅意识到自己所生活的
精界或心界。
精界是纯能量（pran）的领域，
正如心界是纯心（mana）的领域，
浊界是纯物质（akash）的领域一样。
虽然有浊意识的吉兀阿特玛
在物质之浊界利用能量和心，
但它实际上是间接地
用能量和心来体验浊界的，
它不能直接意识到能量（它的本源）或心。
在精界，吉兀阿特玛完全意识到能量，
纯无限能量，并能直接与最充分地
利用pran作为能力，因为它现在有着精意识
（它是在气体存在状态的纯能量本身）。
在心界，吉兀阿特玛完全意识到心
并直接利用心作为思想和情感，
因为它现在有心意识，或者说是纯心——
它就是心本身，mana
处于光或火的状态。
在无限能量之精界
存在着三个意识层面：
第一、第二和第三能力层面。
第四层面位于精界和心界之间，
被称作“永恒知识的门槛”
或者说自知的门槛；
在波斯语中，它叫做astan-e-janan——至爱的门槛。
在梵语中，精界叫做suryaloke——（绚丽的）太阳世界。
第五和第六层面属于心界，
第五是思想层面，第六是情感层面；
心界体验的思想和情感是无限的。
在梵语中，第五层面叫做shivaloke——希瓦的住所；
第六层面被称作brahmaloke——梵天的住所，或神界。
第七层面是唯一的实在层面，
在梵语中，它叫做vidnyanbhumika——无限知识层面，
这里灵魂成为知识本身
并且证得知者与被知乃一体。
vidnyan即上帝意识层面；
获得并使用无限知识的人
乃是无限智慧本身——在印地语中叫做aparvidya。
这些层面是每一个吉兀阿特玛
为了成道都必须经过的七个内层面。
人一旦进入第七层面vidnyan，
就会知道并且成为神；
灵魂不再意识到幻相，
而是知道自己即帕若玛特玛（paramatma，海洋），
绝对的神，无限意识。
那个成为海洋化身，
并帮助其它水滴成为海洋的水滴；
被称作赛古鲁（sadguru）——真理大师，
在波斯语中，他叫做库特博（qutub）——宇宙的轴心。
证得自己是海洋的第一个水滴
被称作adipurush——至人，
或adishakti——太初力。
在第一个灵魂（亚当，希瓦）的旅行中
没有可资求助的大师来帮助成道。
第一个人在成道的时刻，只有独自一人，
并且独立地证悟了自性。
第一个人靠自身努力而成道，
并主动地回到造物界（幻相）。
就在那一刻，他成为第一个赛古鲁和第一个阿瓦塔。
从此以后，对于在证悟真我的灵性道路上
精进的行道者来说，赛古鲁的无价与特别的神圣帮助
或恩典是必不可少的。
实际上，在第一个人成道之后，
离开完人或至师的帮助或恩典，
成道是绝对不可能的。
成道说起来容易，但要获得神圣意识
却比什么都困难。
虽然成道最罕见，但必须要获得之；
每个人都不可避免地穿过这个艰难的道路，
它最后止于上帝性——
真正的恩典馈赠。
七条通道
十四条支道
行道者有三大类型：
陶醉者，波斯语称之为玛司特（mast）；
清醒者，波斯语称之为撒里克（salik）；
和那些靠自身努力的人，瑜伽士（yogi）。
玛司特是那些沉浸于层面中的天堂
狂喜与极乐的个体。
撒里克是那些置身于层面上
并由赛古鲁所引领的个体。
瑜伽士经由天堂到达诸层面，
他们有时被赛古鲁所引领。
这些都是内在道路上的行者，
他们经由精、心层面及天堂
向前行进，以证悟上帝。
在七个层面中，每一个层面都有一个天堂；
它们的波斯名字是：
第一个精层面的天堂——alm-e-vaktya，时间的世界；
第二个精层面的天堂——alm-e-ruhani，开悟的世界；
第三个精层面的天堂——alm-e-kudasi，天使的世界或纯界；
半精和半心的第四个层面的天堂是——alm-e-mahfuz，受保护的或安全的世界；
第五个心层面的天堂是——alm-e-israr，神秘的世界或秘密的世界；
第六个心层面的天堂是janani――至爱的世界；
第七个层面的天堂是——ase-e-maula，神的位置或神的宝座。
七个层面和七个天堂的
七条通道和十四条支道
构成了内在道路。
七条通道位于层面之间，
十四条支道经由七个层面的天堂。
天堂之于层面，
恰如城市之于其中心火车站；
行者经由七条通道
从车站到车站，从层面到层面。
一个人要想抵达车站（层面），就必须经过城市，
城市有十四条穿过天堂的支道
（十四个出入城市的门户，
十四个车站出口和入口）。
如果他在城中徘徊着迷，
被天堂的诸多诱惑物所吸引，
他就不能进一步旅行——进入下一个层面。
至师引领着行道者
通过城市（天堂）到达车站（层面），
来确保行道者继续
向成道的真正目标前进。
那些没有至师的直接帮助
而试图前进或向层面上升的行道者或求道者
不可避免地受到诸天堂的诱惑
从而陷入（城市里）。
这些诱惑存在于每一个精层面的天堂里，
直至第四层面的天堂。
那些被迷惑者处于海拉特（hairat）状态，
沉迷于天堂里的就是这些陶醉者，玛司特。
不过，保持清醒的行道者，撒里克
则靠赛古鲁的帮助进入内领域，
而不至于陷入天堂的诱惑。
至师通过十四条支道的一个，
把撒里克带出天堂，
并通过一条主道直接引领他进入下一个层面。
直到第四层面之前，
在内道上有很多卡达姆（kadam），伽姆（gam）和姆卡姆（muqam）。
一个卡达姆是精层面的道路上的一步。
一个伽姆是精层面的道路上的一个喘息空间。
一个姆卡姆精层面的道路上的一个歇息地方。
在通往心层面（安全不受迷惑）的道路上，
经过很多卡达姆（步）之后，有一个伽姆（喘息空间），
经过很多伽姆之后，有一个姆卡姆。
在诸层面之间的七条通道上
和穿过天堂的十四条支道上，
每一个精层面上有四十九个姆卡姆，
直到第四层面和第四天堂。
在每一个精层面和天堂（直至第四层面），
有数千个卡达姆（步），
在每个精姆卡姆（歇息处）之间，
有若干个伽姆（喘息空间）。
经由层面旅行时，有较少的卡达姆（步），
因此它对于撒里克是更直接的旅行；
在天堂里有更多的卡达姆，
因此它是对玛斯特是更间接的旅行。
玛斯特生活在天堂（城市）里，
完全沉迷于陶醉的喜悦；
撒里克生活在层面（火车站）上，
有着自己的喜悦和狂喜，
但他们不离开通道到下一个层面，
因此他们绕过天堂的诱惑。
阿瓦塔和赛古鲁带领准备好的
个体通过层面，但通常给他们戴上面纱，
不让他们有意识地体验诸层面和诸天堂。
瑜伽士，方术士，神秘家，玛斯特和撒里克
行走内层面之道路时不戴面纱，
有意识地靠自身努力来通过天堂。
天堂是在精领域对能力的体验（siddhi）
和层面的狂喜（haal）。
在第一到第四层面的瑜伽士
不体验精界的不同现象；
一个体验精现象的瑜伽士
实际上位于那个层面的天堂的一个部分。
当一个人抵达前面的火车站（下一个层面）
而不在城市（天堂）里走动
（不看或享受它的各种诱惑）时，
他是处于层面上，并置身于那里；
该体验是层面的姆卡姆。
但如果一个人在城市中走动
并陷入它的诱惑，那么他就是处于天堂。
处于天堂，即haal体验。
在天堂的狂喜中，一个人不活动，
不能进步，不能前进到下一个层面，
因为他处于陶醉状态或hairat。
在层面上的撒里克，位于层面之间的瑜伽士，
迷失于天堂里的玛斯特，或者戴着面纱者
仅仅是对道路的不同体验问题
和一个人的旅行方式，无论被引领与否。
在终极上，一个人如何旅行并不重要；
重要的是行走了道路，
并且完成了旅程，抵达第七层面。
不幸的是，如果一个人经过天堂，
进步就会缓慢，并总是有陶醉的危险。
陶醉是危险的，因为它们强大
并难以抵制。这就是加日得（jazd）。
加日得的意思是：一个人不是吸收天堂的体验
反而被体验所吸收。
他是如此地陶醉，以至于不想走出来，
他不想离开天堂。
这些加日得陶醉极为强大且难以抵制，
它们会导致神圣昏迷或麻痹——
这在玛斯特和瑜伽士那里尤其明显。
在灵性道路上进步意味着
到达下一个层面，
而不是搁浅于天堂里。
如果一个瑜伽士经过层面且避开天堂，
他的进步就是安全稳定的。
但如果某个瑜伽士被精能力所压倒，
并且陷于天堂里，
他的进步就会缓慢而不稳定，因为整个精领域
充满令人着魔和沉迷的诱惑。
随着意识的内化，
一个人必须上升到下一个层面，然后再下一个，
因为层面是车站（中心位置），
一个人可以在此下车或继续前进。
人不能够从天堂里进入层面，
只能从层面到层面，从车站到车站。
诸天堂里的十四个支道
即进入层面的门口，
这些层面引向七条通道之一，
通道从层面引向层面。
如果一个人直接从一个车站到下一个车站
而不在城市（天堂）里四处走动，
他就会安全；但如果他自处转悠或使用能力，
那么他就不可避免地迷茫或着迷。
人一旦被迷惑，就被天堂不同部分里的
诱惑物所迷醉
从而不能向前进步。
精界天堂里充满难以想象的狂喜，
人若是屈从之（成为玛斯特），也是可以理解的。
那些迷失于天堂的陶醉和喜悦里的
玛斯特这样做，是出于对神的爱
他们在成为神的体验中被征服。
对神醉者的工作
是至古者本次降临期间的主要工作，
这个时代因而被称作美酒时代。
每个人都不可避免地必须经历七个层面
因为这些层面是实现生命目的的道路。
每个人都必须迟早要乘上火车，
无论是否戴上面纱，
但不是每个人都必须在途中的每个城市里停下。
无论谁下火车，都是在天堂，
但天堂并不是目标。
目标是旅程的终点，
那个目标只能是成道——
达到“我是神”的状态。