特别奥秘探索卷－唐望资料专卷 穿越生命之界(六)我无法忍受的观点
第四个层面
第四个天堂
获得浊体之后，吉兀阿特玛不可能
在进化意识中后退到更低的意识状态。
谁都不会失去在进化中所获得的意识，
所以，人也不会重回到动物形体，
虽然作为鬼魂或术士（魔法师），
他可能会暂时附体动物，变成动物。
然而，第四层面的人类吉兀阿特玛则是个例外；
他会一直后退到石头意识，
但他也只有滥用巨大能力才遭毁灭。
第四层面的能力具有神圣、无限的性质，
一切的超自然能力（siddhi）都显现于第四层面。
瑜伽士把这些神圣能力称作riddhi-siddhi，
kundalini能力——蛇力，
它同于缠在希瓦（shiva）颈上的眼镜蛇。
第四个层面和第四个天堂
实际上位于精界和心界之间。
在这个层面上，行者总是有堕落的危险，
因为他位于能量（能力）之精界
和心（思想、情感、欲望）之心界之间。
第四层面的行者实际上
一只脚站在精界，一只脚站在心界，
他接触到两界，立足处极不可靠。
在这个危险阶段，行者有一半精业相，一半心业相，
也就是说，他意识到自己陷于两个世界之间，
被分裂：一半能量，一半心。
在至师监视（nazar）下的第四层面行者
是安全的，且不会堕落，
尽管立足处仍然很危险。
在梵语中，这样的行者叫做mahayogi——大瑜伽士，
他主宰着无边的能力。
大瑜伽士有能力做任何的事情，
却没有神圣知识（dnyan）
来控制手中的能力。
他离心界的第五层面非常近，
但却不能控制自己的心（思想、情感、欲望，感情）。
由于至师引领着行者
通过无限能力之第四层面，
全能的瑜伽士因而受到制约。
只有在极其罕见的情况下，一个人才滥用能力且降为石头，
但这曾经发生过，且确实会发生。
暴躁（jalali）型的大师把瑜伽士击倒，变为石头；
而温和（jamali）型的大师则抑制或拿走能力。
第四层面的能力非常之大，
任何滥用都将产生可怕的后果；
对滥用本身的反应极为强烈，
足以把大瑜伽士打回石头意识。
这个曾自感如此伟大，如此无限强大的人
现在躺在地上，认为自己只是块石头。
他全然崩溃。
这个曾在一切情感之顶峰，强烈地思想的人
现在其思想几乎是零。
这种堕落几乎总是因赛古鲁的引领而被阻止，
但如果大瑜伽士拒绝被大师引领着
通过第四个层面的第四个天堂，
那么对无限能力的滥用就会发生。
极少数的瑜伽士能够靠自身的努力
跨越第四层面的门槛并进入心界，
但少数的人确实能够做到。
在梵语中，第四层面的行者
被称作“库巴”（kuber）——一切财富的拥有者。
库巴是万物的拥有者；他拥有一切
却没有神圣知识和神圣喜悦。
他的喜悦不是无限的；
那是suryaloke的全部辉煌，
而他的辉煌就是他的无限能力。
在印度，人们说库巴的房子总是满满的，
这表示他的宫殿充满财宝。
在地球上随时都有56个这样的库巴；
在灵性等级中，他们是能力的主宰。
在第四层面，库巴有7大能力（riddhi-sihhdi）
和无数的小能力（siddhi）
第一大能力是库巴能够起死回生——人和动物。
第二大能力是库巴能够创造其它世界
（包括其中的一切宇宙、众生等等），
第三大能力是他能够毁灭其它的世界。
库巴的第四和第五大能力是
他不仅能读懂所有的浊意识心
和第一、第二、第三精层面的行者的心，
而且库巴还能够影响他们。
第六大能力是库巴
甚至能够影响因陀罗和诸天使的心。
用第七大能力，库巴能够控制
因陀罗和诸天使，并且随意指挥他们。
诸神和诸神之王都臣服于库巴的能力。
库巴获得无限的大能和无限的能力，
虽然其中有七个主要的能力，
正如摩耶也有七个主要能力——它们包含了七大欲望。
所以，库巴感受到情感和欲望的全力冲击
也感受到一切的淫欲，一切的贪婪，一切的仇恨，
一切的傲慢，一切的自私和一切的妒嫉。
库巴掌握着七大欲望所包含的一切能力，
却没有心理能力来控制自己的心，来控制自己所欲望的东西，
所以这非常危险。
库巴必须被赛古鲁或第五层面行者所监视，
否则他就定然会以欲望行事
因为他充满了各种欲望；
赛古鲁制约着他的心（思想），
不让他产生满足欲望的念头。
若是库巴想满足任何欲望，该欲望就被满足；
若是他想创造或毁灭世界，也立刻开始实现；
因此他的心必须受到制约。
库巴的处境极其危险，
这是因为他感受到最强烈的欲望和情感。
若是一个人感到一切欲望，他就会创造新的世界；
若是一个人感到一切瞋怒，他就会毁灭这个世界；
若是一个人感到一切贪婪，他就会占有这个世界；
若是一个人感到一切仇恨，他就会破坏这个世界；
若是一个人感到一切傲慢，他就会控制这个世界；
若是一个人感到一切自私，他就会把世界上的一切据为己有；
若是一个人感到一切妒忌，他就会把世界上的一切拿走。
库巴具有无限的大能，因而能够做任何的事情；
对于他，没有不可能的事情，
没有人比他的能力更大。
有时候，库巴统治着天堂和地狱，
并让死人借尸还魂。
在世界上制造小混乱的，正是这些第四层面者：
他们让自杀者附体于人和动物，
自杀者的鬼魂附着于生者，
滋扰着人和动物。
库巴处在能力的顶峰，
但他也处在欲望的顶峰，
这是因为他的成就——kundalini的上升，以获得riddhi-siddhi。
因此，库巴每时每刻都有堕落的危险，
毋庸置疑，他是强大的王，是一切能力的主宰，
但他也是活着的最危险的王，
因为他能够毁灭世界。
一个知道自身危险的库巴，不会使用其能力。
库巴是拥有全能之财宝的人，
由于对于他，没有什么是不可能的，
所以他被称作超自然力量之王，
有能力做任何事情的王。
第四个天堂alm-e-mahfuz——受保护的世界，
实际上在第四层面
且有四个部分。
每一个部分即一个（第四层面的）意识状态，
且充满能力和诱惑，
在每一步（kadam）库巴不是被能力诱惑，
就是被诱惑物所诱惑。
这四个部分是灵性道路上最吸引人的部分，
因为每个部分都充满了能力，
而库巴则充满要使用能力的欲望。
能力是第四层面的秘密，
是库巴本人的秘密；
如果能力受到保密
且不被用于自私的目的，
它会成为进步的媒介。
在穿越第四层面时，
如果行者一点都不使用自己的能力
那么他就进入心界的第五层面——安全且与神为友的层面。
不过，如果一个人把能力用于利益他人，毫不利己，
他则完全绕过第五层面，
并且直接进入心界的第六层面，看见至爱的世界。
库巴站在至爱的门槛（astan-e-janan）上，
召唤他用能力帮助他人的是至爱；
引诱库巴的也是至爱。
因此，如果库巴必须利用其能力的话，
那必须是出于对至爱（janani）的爱。
但由于他看不见至爱，
且在跨越门槛时，立足点极其危险，
库巴总是在自己的愿望与至爱的欲望之间进退维谷。
在第四层面的人有一个特殊的身体特征——
要当心他们的目光。
库巴的目光具有穿透力，
他的注视极其深刻。
哪怕库巴只盯视一分钟，任何东西都会碎为尘土！
因此，库巴的眼睛总是飘忽不定。
他从不盯着任何物或任何人看
（甚至因陀罗都不敢与库巴对视）。
库巴的眼睛飘忽不定是出于骄傲，
这个大王的目光巡视着自己的巨大财富，
巡视着自己的王国，
因为他为获得了无限的能力而骄傲。
库巴的骄傲乃是占有一切的骄傲。
alm-e-mahfuz是精界的最后一个天堂，
它被称作“受保护或被确保的世界”；
无限能力得以确保，
库巴能够做任何的事情——善的与恶的，
但他却没有神圣的知识。
所以，赛古鲁总是保护着这样一个人，
不让库巴滥用其强大的能力，
但后者却把能力握在手中。
正是因为赛古鲁所给予的保护，
第四个天堂被称作受保护的世界。
无限能力的秘密
也被赛古鲁严加防范着。
能力即秘密——精界的秘密，
而天堂则提供了对一切秘密和诱惑的享受。
第五个层面
第五个天堂
在精界行者与其精体为一，
而精体乃由精业相所组成：
他通过有精业相的精体
体验精层面和天堂。
体验完整个精界之后，
第四层面的行者
（他有一半精业相和一半心业相）
向前进入心界，第五层面。
随着行者进入第五层面，他的稀薄的精业相
转化成精微（fine）的心业相，
行者体验到他与其心体（心）为一。
虽然行者完全有心意识，但他仍然
保持其精体和浊体——
他作为第五层面者已经不再意识到它们。
他有肉身，像有浊意识或精意识的人一样，
但他不是身体或能量的化身
而是心的化身；对于他自己，他乃是心，
精与浊乃是心的影子。
在梵语里，第五之思想层面叫希瓦洛克（shivaloke），
毁灭者希瓦的世界。
希瓦被认为属于第五层面，是因为他是毁灭者——
不是世界的毁灭者，而是心本身的毁灭者。
第五心层面的有心意识的行者
控制着一切人的思想；
他们毁灭其他人的浊业相和精业相。
在印度，人们说希瓦毁灭心；
这意味着他毁灭心的局限，即业相，
膜拜希瓦的人即膜拜无限心。
库巴（kuber）是第四层面者的称呼，
希兀（shiv）是第五层面者的称呼。
知者们说库巴和希瓦乃是朋友。
（如果库巴的眼睛某一刻停止飘忽不定，
那是因为他朝向心界
并且见到他的朋友希兀。）
第五和第四层面非常接近，
第五层面的行者希兀
抑制着第四层面的库巴。
心属于心界且有两个部分；
每一个部分都包含着个体的和宇宙的方面，
心的有限和无限方面。
心界还由两个部分所组成。
第一个部分，第五层面，充满思想：
善的，恶的；高的，低的；物质的，灵性的；自然的和不自然的；
各式各样的思想与它们的反面。
心界的第二个部分，第六层面，
充满情感：敏感，欲望，感情与渴望，
各式各样的情感与它们的反面。
希兀，第五层面的行者，意识到自己对思想的主宰
并且是心的思想部分的主宰
（正如库巴的心能够战胜任何人一样，
希兀能够在思想上超过任何人，包括库巴。）
精界和全世界的一切个体心的
第一个部分（思想与思维）
都在第五层面行者的控制之下。
只要希兀愿意，他能够在其他人的心里制造任何的思想
（他能改变思维），无论是精心还是浊心；
这是他的优势。
作为主宰的心（mastermind），希兀还同时能够
牵制其他个体心的思想或思维。
通过让有精意识的瑜伽士产生相关的念头，
希兀就能够施展奇迹；
但他不会这么做，他实际上是禁止奇迹的。
为什么？因为奇迹会干扰神的计划。
希兀知道神的计划，
所以他不希望干扰
对处于进化或内化中的某个吉兀阿特玛的总计划。
这样一个具有心意识的人
经常在拥有施奇迹的能力（siddhi）的瑜伽士
和希望看到奇迹的世俗人的心里制造相反的念头，
从而抑制奇迹的发生。
第五个层面是灵性知识（gnosis）的层面。
在波斯语中，第五层面的行者叫做arif，知者（熟悉者），
因为他处于marefat（神的知识）之内在状态。
但arif不认同于大知（dnyan）；
也就是说，arif知道神，但却不（像库特博那样）是大知本身，
他只是一个知者（gnostic）。
第五层面是神光（微弱明照-glimmeringillumination）
和真醉（爱的美酒）之层面；
喜悦真正地醉人，它甚至被称作灵魂的喜悦。
融入其灵魂喜悦的行者，享受着永恒的音乐（eternalmusic），
在吠檀多里，这个音乐是brahmanad——神的声音（thevoiceofgod）。
在第五层面，灵魂异常清晰地听见上帝的神圣之言（divineword），
aum或ahur之无限之音，
并陶醉于它的无限美妙的音乐里。
这个无限之音或无限音乐
就是在本初被听见的神的声音
（同于小鸡听见的声音）。
第五层面行者的眼睛半睁着
他从希瓦的居处看见
较低的四个层面及其天堂
和整个浊界及其诸宇宙。
希兀的眼睛半闭着，
这表示向能量关闭，向心的思想部分敞开，
但却不向心的情感部分敞开。
心体验即“视觉”，心意识即“见”；
希兀以心视觉来见一切的浊实体和精实体，
所见的一切他都控制着。
第五个天堂和第五个层面是同一个，
行者相当安全，
这意味着他不可能陷入天堂或者堕落。
然而，库巴却会堕落并失去一切，
但希兀制约着他，帮助库巴避免堕落；他们是朋友。
希兀不需要保护；
他遵照神的计划（它在本初已被想出），
神的计划包括了对第四层面的那些人的保护。
第五层面的人被称作希兀，
因为他一定是处于成为希瓦（成道）的状态，
他已不再有失去那个肯定性的危险。
成道是希兀的无疑的命运，
第五层面的行者知道这一点。
第五层面的行者还被称作瓦隶（vali），上帝之友。
他与神是朋友；瓦隶知道神，
他熟悉神，听见神言。
瓦隶若是生气，他比库巴更危险，
因为他能控制诸心。
如果瓦隶陶醉于听神音，
那么在任何情况下都不应打扰他。
瓦隶通过有精意识的人来利用能力，
如果他不高兴和被打扰，他能够伤害任何的人——
通过影响瑜伽士们去使用他们的超自然能力。
瓦隶发怒时，会伤害那些亵渎神者或无知者，
这时希兀会示现为毁灭者——希瓦！
应该记住：瓦隶是神的朋友，
但不一定是人的朋友（尽管他帮助人类）。
一个人在神的朋友中间应该小心，
并在瓦隶陶醉于其灵魂的喜悦时，
与瓦隶保持距离，不去打扰他。
第五个层面，alm-e-israr，是秘密的世界
这里，所有的秘密都被揭示与掌握，
因为它们属于心的本质——
无限的和无限思维的心。
在这个天堂里存在着心的知识，
所有的秘密都包含在原始火tej里。
alm-e-israr属于纯火。
它是秘密的世界，
对这些秘密的知识
就包含在这个天堂的火焰里。
唯有当一个人成为纯心时，他才能思想这些秘密；
这些秘密涉及到神最初思想的时候
被显现的无限思想和无限思维。
纯心能够回到本初。
在本初，神有了思想；
在第五层面的人能够见神，
所以他知道这一点。
第六个层面
第六个天堂
心界的第六个层面
在梵语里叫brahmaloke——神的世界，
达到这个高层面的人被称作“凯莱希”（kailash）。
当第五层面的行者希兀到达第六层面时，
他就变成凯莱希，并掌握了心的第二个部分，情感领域。
凯莱希是心的主宰；
在brahmaloke里，存在着各种的情感——
悲哀与喜悦，分离与结合，
热情与失望，一切的渴望。
行者获得对所有这些情感的控制，
且与心的这个部分成为一体。
他成为情感的主宰，从第六个层面
继续体验整个的心界。
他成为心本身，情感本身；
他通过控制第一精层面至第五心层面行者的情感
和世界上一切有浊意识的吉兀阿特玛的情感，
而创造或限制其他人心里的欲望。
苏非把第六层面的行者称作辟尔（pir），爱者。
情感是心的最强大方面
感情是心的最强烈部分。
辟尔能够创造或限制任何的情感
并指导着纯情感的释放——通过爱。
第六层面的行者摆脱了业相
却保留着对它们的心理印记。
他见神时，眼睛是闭着的；
辟尔在自己的内里见神
并在他之下的五个层面和浊界中
万人万物的内里见神，但他尚未与神合一。
他未与神合一，因为他认为自己是心——
创造了心、精、浊界的心；
他仍在二元领域。
辟尔与神面对面
并强烈地渴望与神合一，
但他却不能（在没有帮助的情况下）亲证神，
他承受着分离的无限痛苦。
这种无限地渴望结合的精神痛苦
是二元中对神的爱的最高表现。
面对面地见神这个感觉
是心灵的最高情感。
摆脱了业相的第六层面行者
（尽管仍烙有印记）
享受着自由精神的生活，
在爱中逐渐与神合一。
第六个天堂叫janani，
神圣至爱的居处。
第六层面的行者已经进入那个居处，
因为第六个天堂离第六个层面非常之近，
几乎就是同一个。
第六个层面的体验是完全的见，
这种见属于第六个天堂的无限视觉。
该无限视觉是第三只眼的视觉，
它看见神无所不在——神是。
第三只眼被称作divyadrashti
它就是神圣的眼睛。
当行者在第六个天堂时，
这个神眼看见的只是神，不是造物界；
在神圣至爱的居处，人仅仅看见神。
第三眼只在第六个层面打开，
这时幻相的诸面纱被撕破或烧掉
以便行者摆脱业相
而保留印记。
浊、精和部分心意识的业相面纱
必须被揭去，人才能进入这个居处，
看见神圣至爱的美。
第三只眼在人心里未打开。
在穿越诸层面时，它不发展；
内化是内在意识的发展，
这只眼在第六层面上打开。
当一个人有浊意识时，
浊肉眼以圆曲线
去看世界和宇宙里的浊事物和生命。
当一个人获得精意识时，他有精视觉；
浊眼则闭着（脱离与浊性的联系），
心眼——第三只眼——未打开（与心现象——思想——未联系）。
精眼看精界和
能量领域里精天堂的精生命
就像诸能量领域。
当一个人获得心意识时，他有心视觉；
浊眼和精眼闭着，
心眼看见心层面和天堂，其他的心生命，主宰心和大天使。
这个心视觉属于思想和情感领域，
且看见思想和情感领域里的其他生命。
在第六个层面，brahmaloke，
第三只眼在无限的造物界无限地见神；
在第六个天堂，janali，
第三只眼仅仅看见神的无限性。
也就是说，在第六个层面的天堂里，
行者看见实在，
宇宙之幻相消失。
这个视见是至福的（他见神无处不在），
如果行者停留在第六个天堂，
他便处于真福状态（融入这个视见里）。
第三只眼潜在于每一个人的心里；
它一直在那儿，却未打开。
常人不能见神，
因为他有浊意识，并且看见物质。
有精意识的行者不能见神，
因为他有精意识，只能见能量，
第五层面的行者不能见神，
是因为他有心意识，并且见思想。
不过，在第五个层面，希兀渴望见神。
他渴望见希瓦！见未希奴！见梵天，
见伊希瓦和帕若玛特玛！
在七层面纱被完全去除和烧掉之前，
谁都不能见神的真面目！
未打开的神眼潜在于心里，
从神眼上去除七层面纱类似于解绷带。
当这些面纱被去除时
人成为无限见的眼睛。
所以说凯莱希从最高峰见希瓦，未希奴，梵天，
伊希瓦和帕若玛特玛——他见到大有。
行者从第六个层面见无之海洋，
从第六个天堂见有之海洋
和那里的一切小有和小无水滴。
神眼在梵语中叫prabhudrashti，
它是神心（divinemind）的眼睛，
神心即阿瓦塔和赛古鲁的无限心。
神眼prabhudrashti
与第三只眼divyadrashti并无区别，
但其视见体验却不同。
神眼把万物看作神——大我。
第三只眼在神里见万物，
不是把万物看作大我，且不能在神里见自己。
成为神眼的第三只眼
有七层面纱（七层蒙眼布）
它们阻止它打开与见神。
一层面纱由浊业相的质料构成，
四层面纱由精业相的质料构成，
两层面纱由心业相的质料构成
（尽管遮盖神眼的第六层面的面纱本身非常稀薄，透明）。
内化的过程就是为了揭开诸面纱。
这些面纱最难揭开
因为它们构成了个体吉兀阿特玛的身份
（当他们经历进化和内化的时候）。
吉兀阿特玛的身份和他与三界的认同
完全是心的产物，
心就是他在第六层面上所成为的东西。
在第六层面上，神眼被最后和最薄的二元面纱所覆盖，
心本身在其透明中。
通过这个极其精薄的面纱
（它是一切幻相面纱的一个印记）
该无限视觉看见神无处不在
（现在一切的二元都是透明的）。
最后的面纱即第三只眼本身，
当这个极其精微的二元印记最终被去除时，
灵魂本身成为神眼——prabhudrashti。
就是在涅槃之无限真空里，
第三只眼消失于真无。
它随后在涅未卡帕里转变，
把大有看作大我，看作“我”——看作ahm。
在涅未卡帕里，灵魂亲证自身的实在，
成为prabhudrashti——超越中的上帝的眼睛，
并且从超越中视见神。
从第六个层面brahmaloke上，
神眼看见超越中的无限上帝，
在第七层面vidnyanbhumika上，
神眼成为上帝的眼睛。
伊希瓦是神。神作为创造者是梵天，
神作为维护者是未希奴，
神作为毁灭者是玛亥希；
神作为伊希瓦是如何创造、维护和毁灭的呢？
通过他的神眼，他的神视。
当梵天创造时，他睁开眼，见宇宙；
当未希奴维护时，他见万物和诸世界；
当玛亥希毁灭时，他则闭上眼。
这就是作为有意识的无限无意识的
阿瓦塔和赛古鲁的体验：
他们从不睡眠，从不对诸世界和其中的万物
闭上他们的眼睛；这是他们的那扎（nazar）。
第六个天堂叫janali，神圣至爱，
因为在这个状态一个人实际上视见至爱
神的爱得以充分的表现。
在janali——爱之天堂——里，
辟尔看见神的无限光辉——noor，
这个光辉属于神的原火tej。
随着辟尔专注于该无限光辉，
他渐渐地融入原火，
因为他爱的火焰里燃烧。
这种在爱中的燃烧是幸福的，但也是极其痛苦的
因为辟尔无限地渴望与神合一。
瓦隶渴望见神的真实面目，
辟尔承受着渴望亲证神的真实面目的痛苦。
第七个层面
第七个天堂
在第六和第七层面之间
有一个无底的深渊
（一个不可测量的深渊，
一个不可测量的鸿沟）
没有谁能靠自身的努力跨越之。
第六层面的行者绝对需要神圣帮助，
也就是已成道的至师的恩典，
才能进入实在之第七层面。
该恩典乃是使他成为无限之神圣帮助。
该帮助来自于已成为无限的人——
无限知识，无限智慧。
当这种神圣恩典降临时，
行者离开明照（illumination）之第六层面，
并进入大知之第七层面，vidnyanbhumika。
在第七个层面，第七个天堂
和第七个深渊乃是同一个。
这个层面是唯一的实在层面，
成道的层面，sat-chit-ananda，
知识无限，能力无限，喜悦无限。
这是希瓦的、成道灵魂的、希兀阿特玛的永恒存在。
当赛古鲁使用该无限知识时，
它是以无限智慧的形式。
当赛古鲁的恩典降临之后，
行者经过两个无限之状态：
涅槃与涅未卡帕（消逝与超越）。
第一个神圣状态，涅槃，
属于无限真空——永远不可认识或想象的真无。
在这个神圣的涅槃状态（苏非把它叫做“法那”），
第六层面行者的有限个体心
被彻底消灭，且完全融入无限，
只有对真空的意识似乎存在着。
在涅槃中，似乎没有神。
神好像不存在
因为涅槃是真正的无限无的状态。
乔答摩佛主在很多世纪之前
就表明涅槃是生活的目的。
由于这似乎是“无神，惟意识”的状态，
佛主的跟随者认为他的教导
表示神不存在。
但并非如此，因为神是，
他不可能不存在。
没有谁永远停留在涅槃状态（真空）里，
因为紧随涅槃之后，
灵魂在涅未卡帕状态体验自己。
在涅未卡帕（或苏非所说的“法那-菲拉”）里，
灵魂永恒地体验“我是神”状态。
一旦体验了涅槃，就立刻获得涅未卡帕状态，
二者似乎是同一个，
但事实上它们却是相反的。
涅槃与涅未卡帕，法那与法那-菲拉，
虽然都是神圣的意识状态，但二者却是对立的。
在涅槃中，意识的状态是
“我是无，我是无限的虚无，”
但这是真实的。
在涅未卡帕中，意识的状态是
“我是有，我是无限的有，”
而这是实在。
在涅槃状态，有限的“我”被消灭，
真正的无限无被体验；
灵魂的意识
体验无之海洋，且被淹没。
在涅未卡帕状态，无限的真“我”，
神圣的自我宣称：“我是神”，
真正的无限有被体验；
灵魂的意识成为无限，
体验有之海洋，且被淹没。
因此，为了体验无限有，
无限无必须被体验，
正如为了体验无限意识
无限无意识必须被体验一样。
涅槃是对有意识的无限无意识的体验，
涅未卡帕是对有意识的无限意识的体验。
行者，现已化为海洋的水滴灵魂，
停留在涅未卡帕三昧里，
体验着自己是神，是唯一的神。
他的神圣状态是：惟有神是。
惟有神是一切。
行者已经淹没于神里
并完全意识到他自己就是神，
意识到他是全知，全能和全乐。
在《吠檀多》里，这样一个人被称作“卜拉弥-布特”（brahmi-bhoot），
在苏非教里被称作“玛居卜”（majzoob）；他在永恒的光辉里，
享受着无限的永恒喜悦（brahmananda）。
一个成为神的人
有意识地体验到除他之外什么都没有：
除他之外什么都不是。
这就是神的体验，是我是神状态的体验，
惟我存在。
第七个天堂是ars-e-maula，
神位或神的宝座。
（这与第一个灵魂所占据的位置是同一个，
他建立了人格神的永恒方面。）
从实在（同一）的角度讲，
第七个层面上不存在第七个天堂；
但从幻相（二元）的角度讲，
却存在着非人格神和人格神等方面。
在时间的开始，无限意识本身
被确立为非人格神的神圣状态或位置，
非人格神对幻相没有意识。
神的这个位置是ars-e-maula，第七个天堂；
只有失去对幻相的意识的人才能得到它
并坐在那个无形的宝座上。
在时间的开始，这个宝座是空的，
直到通过无限无意识之媒介
获得无限意识时，它才被填充。
第一个占据该宝座者
（他永远地占据该宝座），
就是那个无名的至古者
他依靠自己获得了无限意识。
通过占据那个由无限意识所填充的空位
（在那一刻他亲证了无限意识），
他确立了人格神的永恒方面，
这时他的无限意识充塞了
非人格神的无限无意识之真空。
ars-e-maula代表着第一个灵魂在成道时
和亲证自己是无限意识时
所填充的真空。
在成道的时刻，无限意识
吞噬了无限无意识。
由于体验是即时的——涅槃-涅未卡帕，
所以第七个层面和第七个天堂
乃是同一个。
一旦灵魂进入第七个天堂（在涅槃中），
它就进入了永恒，且在无限中经历变形，
从有之海洋（涅未卡帕）里升华
成为无限意识——大有。
使用无限知识的人把自己确立为
人格神，塞古鲁或库特博，
并通过无限智慧之媒介进行工作。
第一个使用无限知识
从而把自己确立为人格神的人，
就是无名的至古者，
造物界里的永恒存在。
第七个层面和第七个天堂的神圣知识是相同的，
其差别在于谁来使用该层面的知识。
当第七层面的知识被阿瓦塔或赛古鲁所利用时，
它被赋予无限智慧的形式，
该知识被用来把其他人提升到第七层面。
第四个天堂
获得浊体之后，吉兀阿特玛不可能
在进化意识中后退到更低的意识状态。
谁都不会失去在进化中所获得的意识，
所以，人也不会重回到动物形体，
虽然作为鬼魂或术士（魔法师），
他可能会暂时附体动物，变成动物。
然而，第四层面的人类吉兀阿特玛则是个例外；
他会一直后退到石头意识，
但他也只有滥用巨大能力才遭毁灭。
第四层面的能力具有神圣、无限的性质，
一切的超自然能力（siddhi）都显现于第四层面。
瑜伽士把这些神圣能力称作riddhi-siddhi，
kundalini能力——蛇力，
它同于缠在希瓦（shiva）颈上的眼镜蛇。
第四个层面和第四个天堂
实际上位于精界和心界之间。
在这个层面上，行者总是有堕落的危险，
因为他位于能量（能力）之精界
和心（思想、情感、欲望）之心界之间。
第四层面的行者实际上
一只脚站在精界，一只脚站在心界，
他接触到两界，立足处极不可靠。
在这个危险阶段，行者有一半精业相，一半心业相，
也就是说，他意识到自己陷于两个世界之间，
被分裂：一半能量，一半心。
在至师监视（nazar）下的第四层面行者
是安全的，且不会堕落，
尽管立足处仍然很危险。
在梵语中，这样的行者叫做mahayogi——大瑜伽士，
他主宰着无边的能力。
大瑜伽士有能力做任何的事情，
却没有神圣知识（dnyan）
来控制手中的能力。
他离心界的第五层面非常近，
但却不能控制自己的心（思想、情感、欲望，感情）。
由于至师引领着行者
通过无限能力之第四层面，
全能的瑜伽士因而受到制约。
只有在极其罕见的情况下，一个人才滥用能力且降为石头，
但这曾经发生过，且确实会发生。
暴躁（jalali）型的大师把瑜伽士击倒，变为石头；
而温和（jamali）型的大师则抑制或拿走能力。
第四层面的能力非常之大，
任何滥用都将产生可怕的后果；
对滥用本身的反应极为强烈，
足以把大瑜伽士打回石头意识。
这个曾自感如此伟大，如此无限强大的人
现在躺在地上，认为自己只是块石头。
他全然崩溃。
这个曾在一切情感之顶峰，强烈地思想的人
现在其思想几乎是零。
这种堕落几乎总是因赛古鲁的引领而被阻止，
但如果大瑜伽士拒绝被大师引领着
通过第四个层面的第四个天堂，
那么对无限能力的滥用就会发生。
极少数的瑜伽士能够靠自身的努力
跨越第四层面的门槛并进入心界，
但少数的人确实能够做到。
在梵语中，第四层面的行者
被称作“库巴”（kuber）——一切财富的拥有者。
库巴是万物的拥有者；他拥有一切
却没有神圣知识和神圣喜悦。
他的喜悦不是无限的；
那是suryaloke的全部辉煌，
而他的辉煌就是他的无限能力。
在印度，人们说库巴的房子总是满满的，
这表示他的宫殿充满财宝。
在地球上随时都有56个这样的库巴；
在灵性等级中，他们是能力的主宰。
在第四层面，库巴有7大能力（riddhi-sihhdi）
和无数的小能力（siddhi）
第一大能力是库巴能够起死回生——人和动物。
第二大能力是库巴能够创造其它世界
（包括其中的一切宇宙、众生等等），
第三大能力是他能够毁灭其它的世界。
库巴的第四和第五大能力是
他不仅能读懂所有的浊意识心
和第一、第二、第三精层面的行者的心，
而且库巴还能够影响他们。
第六大能力是库巴
甚至能够影响因陀罗和诸天使的心。
用第七大能力，库巴能够控制
因陀罗和诸天使，并且随意指挥他们。
诸神和诸神之王都臣服于库巴的能力。
库巴获得无限的大能和无限的能力，
虽然其中有七个主要的能力，
正如摩耶也有七个主要能力——它们包含了七大欲望。
所以，库巴感受到情感和欲望的全力冲击
也感受到一切的淫欲，一切的贪婪，一切的仇恨，
一切的傲慢，一切的自私和一切的妒嫉。
库巴掌握着七大欲望所包含的一切能力，
却没有心理能力来控制自己的心，来控制自己所欲望的东西，
所以这非常危险。
库巴必须被赛古鲁或第五层面行者所监视，
否则他就定然会以欲望行事
因为他充满了各种欲望；
赛古鲁制约着他的心（思想），
不让他产生满足欲望的念头。
若是库巴想满足任何欲望，该欲望就被满足；
若是他想创造或毁灭世界，也立刻开始实现；
因此他的心必须受到制约。
库巴的处境极其危险，
这是因为他感受到最强烈的欲望和情感。
若是一个人感到一切欲望，他就会创造新的世界；
若是一个人感到一切瞋怒，他就会毁灭这个世界；
若是一个人感到一切贪婪，他就会占有这个世界；
若是一个人感到一切仇恨，他就会破坏这个世界；
若是一个人感到一切傲慢，他就会控制这个世界；
若是一个人感到一切自私，他就会把世界上的一切据为己有；
若是一个人感到一切妒忌，他就会把世界上的一切拿走。
库巴具有无限的大能，因而能够做任何的事情；
对于他，没有不可能的事情，
没有人比他的能力更大。
有时候，库巴统治着天堂和地狱，
并让死人借尸还魂。
在世界上制造小混乱的，正是这些第四层面者：
他们让自杀者附体于人和动物，
自杀者的鬼魂附着于生者，
滋扰着人和动物。
库巴处在能力的顶峰，
但他也处在欲望的顶峰，
这是因为他的成就——kundalini的上升，以获得riddhi-siddhi。
因此，库巴每时每刻都有堕落的危险，
毋庸置疑，他是强大的王，是一切能力的主宰，
但他也是活着的最危险的王，
因为他能够毁灭世界。
一个知道自身危险的库巴，不会使用其能力。
库巴是拥有全能之财宝的人，
由于对于他，没有什么是不可能的，
所以他被称作超自然力量之王，
有能力做任何事情的王。
第四个天堂alm-e-mahfuz——受保护的世界，
实际上在第四层面
且有四个部分。
每一个部分即一个（第四层面的）意识状态，
且充满能力和诱惑，
在每一步（kadam）库巴不是被能力诱惑，
就是被诱惑物所诱惑。
这四个部分是灵性道路上最吸引人的部分，
因为每个部分都充满了能力，
而库巴则充满要使用能力的欲望。
能力是第四层面的秘密，
是库巴本人的秘密；
如果能力受到保密
且不被用于自私的目的，
它会成为进步的媒介。
在穿越第四层面时，
如果行者一点都不使用自己的能力
那么他就进入心界的第五层面——安全且与神为友的层面。
不过，如果一个人把能力用于利益他人，毫不利己，
他则完全绕过第五层面，
并且直接进入心界的第六层面，看见至爱的世界。
库巴站在至爱的门槛（astan-e-janan）上，
召唤他用能力帮助他人的是至爱；
引诱库巴的也是至爱。
因此，如果库巴必须利用其能力的话，
那必须是出于对至爱（janani）的爱。
但由于他看不见至爱，
且在跨越门槛时，立足点极其危险，
库巴总是在自己的愿望与至爱的欲望之间进退维谷。
在第四层面的人有一个特殊的身体特征——
要当心他们的目光。
库巴的目光具有穿透力，
他的注视极其深刻。
哪怕库巴只盯视一分钟，任何东西都会碎为尘土！
因此，库巴的眼睛总是飘忽不定。
他从不盯着任何物或任何人看
（甚至因陀罗都不敢与库巴对视）。
库巴的眼睛飘忽不定是出于骄傲，
这个大王的目光巡视着自己的巨大财富，
巡视着自己的王国，
因为他为获得了无限的能力而骄傲。
库巴的骄傲乃是占有一切的骄傲。
alm-e-mahfuz是精界的最后一个天堂，
它被称作“受保护或被确保的世界”；
无限能力得以确保，
库巴能够做任何的事情——善的与恶的，
但他却没有神圣的知识。
所以，赛古鲁总是保护着这样一个人，
不让库巴滥用其强大的能力，
但后者却把能力握在手中。
正是因为赛古鲁所给予的保护，
第四个天堂被称作受保护的世界。
无限能力的秘密
也被赛古鲁严加防范着。
能力即秘密——精界的秘密，
而天堂则提供了对一切秘密和诱惑的享受。
第五个层面
第五个天堂
在精界行者与其精体为一，
而精体乃由精业相所组成：
他通过有精业相的精体
体验精层面和天堂。
体验完整个精界之后，
第四层面的行者
（他有一半精业相和一半心业相）
向前进入心界，第五层面。
随着行者进入第五层面，他的稀薄的精业相
转化成精微（fine）的心业相，
行者体验到他与其心体（心）为一。
虽然行者完全有心意识，但他仍然
保持其精体和浊体——
他作为第五层面者已经不再意识到它们。
他有肉身，像有浊意识或精意识的人一样，
但他不是身体或能量的化身
而是心的化身；对于他自己，他乃是心，
精与浊乃是心的影子。
在梵语里，第五之思想层面叫希瓦洛克（shivaloke），
毁灭者希瓦的世界。
希瓦被认为属于第五层面，是因为他是毁灭者——
不是世界的毁灭者，而是心本身的毁灭者。
第五心层面的有心意识的行者
控制着一切人的思想；
他们毁灭其他人的浊业相和精业相。
在印度，人们说希瓦毁灭心；
这意味着他毁灭心的局限，即业相，
膜拜希瓦的人即膜拜无限心。
库巴（kuber）是第四层面者的称呼，
希兀（shiv）是第五层面者的称呼。
知者们说库巴和希瓦乃是朋友。
（如果库巴的眼睛某一刻停止飘忽不定，
那是因为他朝向心界
并且见到他的朋友希兀。）
第五和第四层面非常接近，
第五层面的行者希兀
抑制着第四层面的库巴。
心属于心界且有两个部分；
每一个部分都包含着个体的和宇宙的方面，
心的有限和无限方面。
心界还由两个部分所组成。
第一个部分，第五层面，充满思想：
善的，恶的；高的，低的；物质的，灵性的；自然的和不自然的；
各式各样的思想与它们的反面。
心界的第二个部分，第六层面，
充满情感：敏感，欲望，感情与渴望，
各式各样的情感与它们的反面。
希兀，第五层面的行者，意识到自己对思想的主宰
并且是心的思想部分的主宰
（正如库巴的心能够战胜任何人一样，
希兀能够在思想上超过任何人，包括库巴。）
精界和全世界的一切个体心的
第一个部分（思想与思维）
都在第五层面行者的控制之下。
只要希兀愿意，他能够在其他人的心里制造任何的思想
（他能改变思维），无论是精心还是浊心；
这是他的优势。
作为主宰的心（mastermind），希兀还同时能够
牵制其他个体心的思想或思维。
通过让有精意识的瑜伽士产生相关的念头，
希兀就能够施展奇迹；
但他不会这么做，他实际上是禁止奇迹的。
为什么？因为奇迹会干扰神的计划。
希兀知道神的计划，
所以他不希望干扰
对处于进化或内化中的某个吉兀阿特玛的总计划。
这样一个具有心意识的人
经常在拥有施奇迹的能力（siddhi）的瑜伽士
和希望看到奇迹的世俗人的心里制造相反的念头，
从而抑制奇迹的发生。
第五个层面是灵性知识（gnosis）的层面。
在波斯语中，第五层面的行者叫做arif，知者（熟悉者），
因为他处于marefat（神的知识）之内在状态。
但arif不认同于大知（dnyan）；
也就是说，arif知道神，但却不（像库特博那样）是大知本身，
他只是一个知者（gnostic）。
第五层面是神光（微弱明照-glimmeringillumination）
和真醉（爱的美酒）之层面；
喜悦真正地醉人，它甚至被称作灵魂的喜悦。
融入其灵魂喜悦的行者，享受着永恒的音乐（eternalmusic），
在吠檀多里，这个音乐是brahmanad——神的声音（thevoiceofgod）。
在第五层面，灵魂异常清晰地听见上帝的神圣之言（divineword），
aum或ahur之无限之音，
并陶醉于它的无限美妙的音乐里。
这个无限之音或无限音乐
就是在本初被听见的神的声音
（同于小鸡听见的声音）。
第五层面行者的眼睛半睁着
他从希瓦的居处看见
较低的四个层面及其天堂
和整个浊界及其诸宇宙。
希兀的眼睛半闭着，
这表示向能量关闭，向心的思想部分敞开，
但却不向心的情感部分敞开。
心体验即“视觉”，心意识即“见”；
希兀以心视觉来见一切的浊实体和精实体，
所见的一切他都控制着。
第五个天堂和第五个层面是同一个，
行者相当安全，
这意味着他不可能陷入天堂或者堕落。
然而，库巴却会堕落并失去一切，
但希兀制约着他，帮助库巴避免堕落；他们是朋友。
希兀不需要保护；
他遵照神的计划（它在本初已被想出），
神的计划包括了对第四层面的那些人的保护。
第五层面的人被称作希兀，
因为他一定是处于成为希瓦（成道）的状态，
他已不再有失去那个肯定性的危险。
成道是希兀的无疑的命运，
第五层面的行者知道这一点。
第五层面的行者还被称作瓦隶（vali），上帝之友。
他与神是朋友；瓦隶知道神，
他熟悉神，听见神言。
瓦隶若是生气，他比库巴更危险，
因为他能控制诸心。
如果瓦隶陶醉于听神音，
那么在任何情况下都不应打扰他。
瓦隶通过有精意识的人来利用能力，
如果他不高兴和被打扰，他能够伤害任何的人——
通过影响瑜伽士们去使用他们的超自然能力。
瓦隶发怒时，会伤害那些亵渎神者或无知者，
这时希兀会示现为毁灭者——希瓦！
应该记住：瓦隶是神的朋友，
但不一定是人的朋友（尽管他帮助人类）。
一个人在神的朋友中间应该小心，
并在瓦隶陶醉于其灵魂的喜悦时，
与瓦隶保持距离，不去打扰他。
第五个层面，alm-e-israr，是秘密的世界
这里，所有的秘密都被揭示与掌握，
因为它们属于心的本质——
无限的和无限思维的心。
在这个天堂里存在着心的知识，
所有的秘密都包含在原始火tej里。
alm-e-israr属于纯火。
它是秘密的世界，
对这些秘密的知识
就包含在这个天堂的火焰里。
唯有当一个人成为纯心时，他才能思想这些秘密；
这些秘密涉及到神最初思想的时候
被显现的无限思想和无限思维。
纯心能够回到本初。
在本初，神有了思想；
在第五层面的人能够见神，
所以他知道这一点。
第六个层面
第六个天堂
心界的第六个层面
在梵语里叫brahmaloke——神的世界，
达到这个高层面的人被称作“凯莱希”（kailash）。
当第五层面的行者希兀到达第六层面时，
他就变成凯莱希，并掌握了心的第二个部分，情感领域。
凯莱希是心的主宰；
在brahmaloke里，存在着各种的情感——
悲哀与喜悦，分离与结合，
热情与失望，一切的渴望。
行者获得对所有这些情感的控制，
且与心的这个部分成为一体。
他成为情感的主宰，从第六个层面
继续体验整个的心界。
他成为心本身，情感本身；
他通过控制第一精层面至第五心层面行者的情感
和世界上一切有浊意识的吉兀阿特玛的情感，
而创造或限制其他人心里的欲望。
苏非把第六层面的行者称作辟尔（pir），爱者。
情感是心的最强大方面
感情是心的最强烈部分。
辟尔能够创造或限制任何的情感
并指导着纯情感的释放——通过爱。
第六层面的行者摆脱了业相
却保留着对它们的心理印记。
他见神时，眼睛是闭着的；
辟尔在自己的内里见神
并在他之下的五个层面和浊界中
万人万物的内里见神，但他尚未与神合一。
他未与神合一，因为他认为自己是心——
创造了心、精、浊界的心；
他仍在二元领域。
辟尔与神面对面
并强烈地渴望与神合一，
但他却不能（在没有帮助的情况下）亲证神，
他承受着分离的无限痛苦。
这种无限地渴望结合的精神痛苦
是二元中对神的爱的最高表现。
面对面地见神这个感觉
是心灵的最高情感。
摆脱了业相的第六层面行者
（尽管仍烙有印记）
享受着自由精神的生活，
在爱中逐渐与神合一。
第六个天堂叫janani，
神圣至爱的居处。
第六层面的行者已经进入那个居处，
因为第六个天堂离第六个层面非常之近，
几乎就是同一个。
第六个层面的体验是完全的见，
这种见属于第六个天堂的无限视觉。
该无限视觉是第三只眼的视觉，
它看见神无所不在——神是。
第三只眼被称作divyadrashti
它就是神圣的眼睛。
当行者在第六个天堂时，
这个神眼看见的只是神，不是造物界；
在神圣至爱的居处，人仅仅看见神。
第三眼只在第六个层面打开，
这时幻相的诸面纱被撕破或烧掉
以便行者摆脱业相
而保留印记。
浊、精和部分心意识的业相面纱
必须被揭去，人才能进入这个居处，
看见神圣至爱的美。
第三只眼在人心里未打开。
在穿越诸层面时，它不发展；
内化是内在意识的发展，
这只眼在第六层面上打开。
当一个人有浊意识时，
浊肉眼以圆曲线
去看世界和宇宙里的浊事物和生命。
当一个人获得精意识时，他有精视觉；
浊眼则闭着（脱离与浊性的联系），
心眼——第三只眼——未打开（与心现象——思想——未联系）。
精眼看精界和
能量领域里精天堂的精生命
就像诸能量领域。
当一个人获得心意识时，他有心视觉；
浊眼和精眼闭着，
心眼看见心层面和天堂，其他的心生命，主宰心和大天使。
这个心视觉属于思想和情感领域，
且看见思想和情感领域里的其他生命。
在第六个层面，brahmaloke，
第三只眼在无限的造物界无限地见神；
在第六个天堂，janali，
第三只眼仅仅看见神的无限性。
也就是说，在第六个层面的天堂里，
行者看见实在，
宇宙之幻相消失。
这个视见是至福的（他见神无处不在），
如果行者停留在第六个天堂，
他便处于真福状态（融入这个视见里）。
第三只眼潜在于每一个人的心里；
它一直在那儿，却未打开。
常人不能见神，
因为他有浊意识，并且看见物质。
有精意识的行者不能见神，
因为他有精意识，只能见能量，
第五层面的行者不能见神，
是因为他有心意识，并且见思想。
不过，在第五个层面，希兀渴望见神。
他渴望见希瓦！见未希奴！见梵天，
见伊希瓦和帕若玛特玛！
在七层面纱被完全去除和烧掉之前，
谁都不能见神的真面目！
未打开的神眼潜在于心里，
从神眼上去除七层面纱类似于解绷带。
当这些面纱被去除时
人成为无限见的眼睛。
所以说凯莱希从最高峰见希瓦，未希奴，梵天，
伊希瓦和帕若玛特玛——他见到大有。
行者从第六个层面见无之海洋，
从第六个天堂见有之海洋
和那里的一切小有和小无水滴。
神眼在梵语中叫prabhudrashti，
它是神心（divinemind）的眼睛，
神心即阿瓦塔和赛古鲁的无限心。
神眼prabhudrashti
与第三只眼divyadrashti并无区别，
但其视见体验却不同。
神眼把万物看作神——大我。
第三只眼在神里见万物，
不是把万物看作大我，且不能在神里见自己。
成为神眼的第三只眼
有七层面纱（七层蒙眼布）
它们阻止它打开与见神。
一层面纱由浊业相的质料构成，
四层面纱由精业相的质料构成，
两层面纱由心业相的质料构成
（尽管遮盖神眼的第六层面的面纱本身非常稀薄，透明）。
内化的过程就是为了揭开诸面纱。
这些面纱最难揭开
因为它们构成了个体吉兀阿特玛的身份
（当他们经历进化和内化的时候）。
吉兀阿特玛的身份和他与三界的认同
完全是心的产物，
心就是他在第六层面上所成为的东西。
在第六层面上，神眼被最后和最薄的二元面纱所覆盖，
心本身在其透明中。
通过这个极其精薄的面纱
（它是一切幻相面纱的一个印记）
该无限视觉看见神无处不在
（现在一切的二元都是透明的）。
最后的面纱即第三只眼本身，
当这个极其精微的二元印记最终被去除时，
灵魂本身成为神眼——prabhudrashti。
就是在涅槃之无限真空里，
第三只眼消失于真无。
它随后在涅未卡帕里转变，
把大有看作大我，看作“我”——看作ahm。
在涅未卡帕里，灵魂亲证自身的实在，
成为prabhudrashti——超越中的上帝的眼睛，
并且从超越中视见神。
从第六个层面brahmaloke上，
神眼看见超越中的无限上帝，
在第七层面vidnyanbhumika上，
神眼成为上帝的眼睛。
伊希瓦是神。神作为创造者是梵天，
神作为维护者是未希奴，
神作为毁灭者是玛亥希；
神作为伊希瓦是如何创造、维护和毁灭的呢？
通过他的神眼，他的神视。
当梵天创造时，他睁开眼，见宇宙；
当未希奴维护时，他见万物和诸世界；
当玛亥希毁灭时，他则闭上眼。
这就是作为有意识的无限无意识的
阿瓦塔和赛古鲁的体验：
他们从不睡眠，从不对诸世界和其中的万物
闭上他们的眼睛；这是他们的那扎（nazar）。
第六个天堂叫janali，神圣至爱，
因为在这个状态一个人实际上视见至爱
神的爱得以充分的表现。
在janali——爱之天堂——里，
辟尔看见神的无限光辉——noor，
这个光辉属于神的原火tej。
随着辟尔专注于该无限光辉，
他渐渐地融入原火，
因为他爱的火焰里燃烧。
这种在爱中的燃烧是幸福的，但也是极其痛苦的
因为辟尔无限地渴望与神合一。
瓦隶渴望见神的真实面目，
辟尔承受着渴望亲证神的真实面目的痛苦。
第七个层面
第七个天堂
在第六和第七层面之间
有一个无底的深渊
（一个不可测量的深渊，
一个不可测量的鸿沟）
没有谁能靠自身的努力跨越之。
第六层面的行者绝对需要神圣帮助，
也就是已成道的至师的恩典，
才能进入实在之第七层面。
该恩典乃是使他成为无限之神圣帮助。
该帮助来自于已成为无限的人——
无限知识，无限智慧。
当这种神圣恩典降临时，
行者离开明照（illumination）之第六层面，
并进入大知之第七层面，vidnyanbhumika。
在第七个层面，第七个天堂
和第七个深渊乃是同一个。
这个层面是唯一的实在层面，
成道的层面，sat-chit-ananda，
知识无限，能力无限，喜悦无限。
这是希瓦的、成道灵魂的、希兀阿特玛的永恒存在。
当赛古鲁使用该无限知识时，
它是以无限智慧的形式。
当赛古鲁的恩典降临之后，
行者经过两个无限之状态：
涅槃与涅未卡帕（消逝与超越）。
第一个神圣状态，涅槃，
属于无限真空——永远不可认识或想象的真无。
在这个神圣的涅槃状态（苏非把它叫做“法那”），
第六层面行者的有限个体心
被彻底消灭，且完全融入无限，
只有对真空的意识似乎存在着。
在涅槃中，似乎没有神。
神好像不存在
因为涅槃是真正的无限无的状态。
乔答摩佛主在很多世纪之前
就表明涅槃是生活的目的。
由于这似乎是“无神，惟意识”的状态，
佛主的跟随者认为他的教导
表示神不存在。
但并非如此，因为神是，
他不可能不存在。
没有谁永远停留在涅槃状态（真空）里，
因为紧随涅槃之后，
灵魂在涅未卡帕状态体验自己。
在涅未卡帕（或苏非所说的“法那-菲拉”）里，
灵魂永恒地体验“我是神”状态。
一旦体验了涅槃，就立刻获得涅未卡帕状态，
二者似乎是同一个，
但事实上它们却是相反的。
涅槃与涅未卡帕，法那与法那-菲拉，
虽然都是神圣的意识状态，但二者却是对立的。
在涅槃中，意识的状态是
“我是无，我是无限的虚无，”
但这是真实的。
在涅未卡帕中，意识的状态是
“我是有，我是无限的有，”
而这是实在。
在涅槃状态，有限的“我”被消灭，
真正的无限无被体验；
灵魂的意识
体验无之海洋，且被淹没。
在涅未卡帕状态，无限的真“我”，
神圣的自我宣称：“我是神”，
真正的无限有被体验；
灵魂的意识成为无限，
体验有之海洋，且被淹没。
因此，为了体验无限有，
无限无必须被体验，
正如为了体验无限意识
无限无意识必须被体验一样。
涅槃是对有意识的无限无意识的体验，
涅未卡帕是对有意识的无限意识的体验。
行者，现已化为海洋的水滴灵魂，
停留在涅未卡帕三昧里，
体验着自己是神，是唯一的神。
他的神圣状态是：惟有神是。
惟有神是一切。
行者已经淹没于神里
并完全意识到他自己就是神，
意识到他是全知，全能和全乐。
在《吠檀多》里，这样一个人被称作“卜拉弥-布特”（brahmi-bhoot），
在苏非教里被称作“玛居卜”（majzoob）；他在永恒的光辉里，
享受着无限的永恒喜悦（brahmananda）。
一个成为神的人
有意识地体验到除他之外什么都没有：
除他之外什么都不是。
这就是神的体验，是我是神状态的体验，
惟我存在。
第七个天堂是ars-e-maula，
神位或神的宝座。
（这与第一个灵魂所占据的位置是同一个，
他建立了人格神的永恒方面。）
从实在（同一）的角度讲，
第七个层面上不存在第七个天堂；
但从幻相（二元）的角度讲，
却存在着非人格神和人格神等方面。
在时间的开始，无限意识本身
被确立为非人格神的神圣状态或位置，
非人格神对幻相没有意识。
神的这个位置是ars-e-maula，第七个天堂；
只有失去对幻相的意识的人才能得到它
并坐在那个无形的宝座上。
在时间的开始，这个宝座是空的，
直到通过无限无意识之媒介
获得无限意识时，它才被填充。
第一个占据该宝座者
（他永远地占据该宝座），
就是那个无名的至古者
他依靠自己获得了无限意识。
通过占据那个由无限意识所填充的空位
（在那一刻他亲证了无限意识），
他确立了人格神的永恒方面，
这时他的无限意识充塞了
非人格神的无限无意识之真空。
ars-e-maula代表着第一个灵魂在成道时
和亲证自己是无限意识时
所填充的真空。
在成道的时刻，无限意识
吞噬了无限无意识。
由于体验是即时的——涅槃-涅未卡帕，
所以第七个层面和第七个天堂
乃是同一个。
一旦灵魂进入第七个天堂（在涅槃中），
它就进入了永恒，且在无限中经历变形，
从有之海洋（涅未卡帕）里升华
成为无限意识——大有。
使用无限知识的人把自己确立为
人格神，塞古鲁或库特博，
并通过无限智慧之媒介进行工作。
第一个使用无限知识
从而把自己确立为人格神的人，
就是无名的至古者，
造物界里的永恒存在。
第七个层面和第七个天堂的神圣知识是相同的，
其差别在于谁来使用该层面的知识。
当第七层面的知识被阿瓦塔或赛古鲁所利用时，
它被赋予无限智慧的形式，
该知识被用来把其他人提升到第七层面。